破:"John Lennox – God is Irrelevant: Discuss"

聞說有「名人」到港大講學,內容「修理」Richard Dawkins。本來覺得,反正都是欺世盜名之輩,還是不要找來看了,免得又想撰文回應,太費事。不過,思來想去,還是覺得應該再給對方一次申辯的機會,可能真有一兩點可供思考,就找來看了。

講座資料:
God is Irrelevant: Discuss – Prof. John Lennox (Oxford University, UK)
Big Idea Lecture at HKU
7pm, Monday 9 September 2013.
http://www.faith.hku.hk/god_is_irrelevant.html

連結內有錄像,我就是在那裡看的。先旨聲明,我只看了「正文」部份,問答沒有看。原因很簡單,我看了不一會已覺得無聊透頂,只是硬著頭皮捱過去,最終更覺得浪費了一小時生命!

為了令那一小時生命不致完全浪費掉,我決定再花點時間,好好整理回應一下,起碼算有點貢獻。

本文的計劃是這樣的:

一小時長的演說,大大小小的論點,說多不是極多,但也不少,全部一一回應太費事。(而且沒有謄本,很難處理。)我只會選擇我認為是其論說重心的部份,及另一些我特別在意(主要是覺得可笑、或其說法不公道)的部份。另外,有一些論點他在演說中或未有完整闡述,為表公道,我也會以其文章作準,以確定其意,再行破之。

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其之一:

Lennox:「無神論者宣稱『神』是『不相關(irrelevant)』的,但『○○是不相關』這陳述本身是無意義的,因為『不相關(irrelevant)』必然要是『跟XX不相關(irrelevant to xx)』。」

這是明顯的誤導,嘗試抹黑對手犯了低級錯誤。我找到一篇文章,他是寫得比較好、比較完整,我下文會再處理,但他在演說中如此宣稱,則完全是無聊的抹黑。我找到的那篇文章,他有提過Lawrence Krauss,我假設他仍是在回應Krauss,現在就來Krauss實際上是怎麼說的:

“J.B.S. Haldane, an evolutionary biologist and a founder of population genetics, understood that science is by necessity an atheistic discipline. As Haldane so aptly described it, one cannot proceed with the process of scientific discovery if one assumes a “god, angel, or devil" will interfere with one’s experiments. God is, of necessity, irrelevant in science." (emphasis added.)
Lawrence Krauss, “God and Science Don’t Mix." The Wall Street Journal, June 26, 2009, http://online.wsj.com/article/SB124597314928257169.html.

Krauss實際上有沒有犯Lennox宣稱的低級錯誤,可謂彰彰明甚,我相信無須多說。

其之二:

Lennox:「無神論者宣稱『神』只是人創造的概念,所以是『不相關』的、是『危險』的。」

引力」是人類創造的概念,不過是一個經驗證、可靠、可觀察、有用、可解釋現象的概念。認為「因為『引力』只是人創造的概念,所以是『不相關』的、是『危險』的。」的無神論者,我沒有見過。

其實他不過是偷換概念,打稻草人

無人反對「人創造的概念」,但對於「並非基於邏輯、證據,而宣稱為事實」的概念,就有反對的理由。

科學其實完全不神秘。

我們日常生活、或討論任何事情,都建基於邏輯、證據;科學,不過是以同一樣的態度,用更規範的方式,應用於觀察、描述、解釋自然。而科學的理論,亦需要經過實驗,搜集證據,以驗證其是否可靠。從方法論而言,科學不能「證實」任何事,但如果一套理論經多番驗證,而仍未被證據推翻,那就表示其可靠可信。

這是為甚麼「神」這個概念,是「不相關」的。

而其「危險」,則在於對超自然的「信仰」,並非基於邏輯和證據,變相鼓吹一種「非理性」的思考,危害科學的發展、人類的進步。

我可能不夠代表性。既然Lennox是針對無神論者放話,又幾次點名提到Richard Dawkins,我就引用Dawkins:

“As a scientist, I am hostile to fundamentalist religion because it actively debauches the scientific enterprise. It teaches us not to change our minds, and not to want to know exciting things that are available to be known. It subverts science and saps the intellect.

Fundamentalist religion is hell-bent on ruining the scientific education of countless thousands of innocent, well-meaning, eager young minds. Non-fundamentalists, ‘sensible’ religion may not be doing that. But it is making the world safe for fundamentalism by teaching children, from their earliest years, that unquestioning faith is a virtue."
Richard Dawkins. The God Delusion. 2006. Reprint. London: Black Swan, 2007. pp. 321-323.

Dawkins在《The God Delusion》書中,也提到Kurt Wise作例子。此例極佳,我也「無恥」地照樣引用,以顯示迷信對科學的禍害:

“Although there are scientific reasons for accepting a young earth, I am a young-age creationist because that is my understanding of the Scripture. As I shared with my professors years ago when I was in college, if all the evidence in the universe turned against creationism, I would be the first to admit it, but I would still be a creationist because that is what the Word of God seems to indicate. Here I must stand."
John Ashton, ed. In Six Days: Why 50 Scientists Choose to Believe in Creation. Sydney: New Holland.
原本應該是一本文章結集的內容,這一篇應該是由Kurt Wise寫的,但我沒有書在手,所以不能指出頁數;剛剛寫的出處,是轉引自《The God Delusion》;而引文內容,則引自網頁:
http://www.answersingenesis.org/articles/isd/kurt-wise

其之三:

Lennox:「無神論者宣稱『神』跟『聖誕老人』都只是童話,但我只見過有成年人公開宣稱相信『神』,但從沒見過有成年人公開宣稱相信『聖誕老人』的。」

乍看,他今次似乎沒有刻意誤導,無神論者的確是有將「神」歸類於「童話」、「神話」。

Richard Dawkins:

“A beautiful child close to me, six and the apple of her father’s eye, believes that Thomas the Tank Engine really exists. She believes in Father Christmas, and when she grows up her ambition is to be a tooth fairy. She and her schoolfriends believe the solemn word of respected adults that tooth fairies and Father Christmas really exist. This little girl is of an age to believe whatever you tell her. If you tell her about witches changing princes into frogs, she will believe you. If you tell her that bad children roast forever in hell, she will have nightmares. I have just discovered that without her father’s consent this sweet, trusting, gullible six-year-old is being sent, for weekly instruction, to a Roman Catholic nun. What chance has she?

If religious arguments are actually better than Russell’s teapot, let us hear the case. Otherwise, let those who call themselves agnostic with respect to religion add that they are equally agnostic about orbiting teapots. At the same time, modern theists might acknowledge that, when it comes to Baal and the Golden Calf, Thor and Wotan, Poseidon and Apollo, Mithras and Ammon Ra, they are actually atheists. We are all atheists about most of the gods that humanity has ever believed in. Some of us just go one god further."
Richard Dawkins. A Devil’s Chaplain: Selected Essays. 2003. Reprint. London: Phoenix, 2004. pp. 151-178.

Daniel Dennett

“Belief in belief in God makes people reluctant to acknowledge the obvious: that much of the traditional lore about God is no more worthy of belief than the lore about Santa Claus or Wonder Woman."
Daniel Dennett. Breaking the Spell. 2006. Reprint. London: Penguin Books, 2007. p. 210.

同樣是並非基於證據、邏輯的迷信,「神」、「聖誕老人」、「牙仙」,的確是同一類別。

咦?不過說了一堆,難道他只是單純地陳述一下無神論者的意見而已嗎?前半句的確是這樣,問題出在後半句。

他說了自己觀察到的現象:「有成年人宣稱信『神』,沒有成年人宣稱信『聖誕老人』。」雖然他沒有進一步闡釋,但很明顯,他是想聽眾自己得出如下的印象及推論:

「聖誕老人」是童話,所以成年人不信;
然則,成年人都相信的「神」,自然不是童話。

甚至可能推論:

既然成年人相信「神」,不相信「聖誕老人」,
正表示「神」比「聖誕老人」可信。

這是謬論。

其實,是否「童話」根本不相干。Dawkins和Dennett其實是指出,「神」、「聖誕老人」、「童話」,都不過是虛構的迷信--在這一點,這幾件事的本質相同。

而成年人為甚麼會敢於宣稱「相信神」,而不會宣稱「相信聖誕老人」,其實有更簡單合理的解釋:因為同樣迷信前者的人很多。如果你深信一樣,只有你自己相信的迷信,說出來不過惹人恥笑,甚至被認為是精神病患;但如果你相信的迷信,原來有很多同道,被嘲弄的機會自然低得多,也就敢於承認了。

例子有很多,比如:風水、星相、占卜…

或者,我可模仿其說法,以示其謬。

假如我說:「Richard Dawkins宣稱,『順勢療法(Homeopathy)』和『飲符水』都只是迷信,但我只見過有成年人公開宣稱相信『順勢療法』,但從沒見過有成年人公開宣稱相信『飲符水』的。」

我是否已「證明」:

一、 「順勢療法」不是迷信;及,
二、 「順勢療法」比「飲符水」可信。

當然不能!我頂多是觀察到一個社會現實,原來相信「順勢療法」的人,比相信「飲符水」的人多,但這現象本身不能支持哪一個說法比較可信!

請讀者自行參閱有關「順勢療法」的維基頁,當中有引述不少科學研究結果。舉其重要者:一,「順勢療法」所開的「藥劑」,經測試跟清水毫無分別;二,所謂「療效」,很可能不過是「安慰劑效果(Placebo Effect)」。

也就是說,跟「飲符水」無甚差別。
(噢!當然,符水可能有灰,可能是有害的;但也有些做法,不過是唸個咒,將燒著的符在一碗水上繞幾圈,實際上只是一碗清水。)

將「順勢療法」類比於「飲符水」,是講其「迷信」的本質,及根本無可驗證效用而言,是一樣的。指出相信前者的成年人比後者多,根本不是恰當的論證。

其之四:

Lennox:「根據一項綜合分析(Meta Analysis),調查發現,信『神』/有『信仰』的人,比較開心、較健康、患抑鬱症機會較低、自殺率較低… 這不正正能夠證明,有『神』在看顧這些信徒嗎?」

不能。

我夠膽猜想:「如果進行調查,應該會發現自稱『樂觀』的人,較自稱『悲觀』的人開心、健康、患抑鬱症機會較低、自殺率較低…」

問題是,這樣的研究結果,能不能夠證明:「自稱『樂觀』的人,其『樂觀』的看法是有根據的?」不能!為甚麼不能?

很簡單,那研究不過是揭示「A跟B」有相關性,但沒有解釋為甚麼會出現這種相關性,更沒有任何證據支持「A」那種想法是真實的。

且容我再舉一個誇張、荒誕的說法:「如果進行調查,應該會發現相信『養黑狗可以驅鬼逐邪』的人,比較少遭遇入屋爆竊。這不正正能夠證明,養黑狗可以驅鬼、可以驅走厄運嗎?」

就算前半隨口說對了,也引申不出後半句。很可能,不過是因為相信「養黑狗可以驅鬼逐邪」的人,不少都真是養了狗,而養了狗,就阻嚇了一些匪徒,如此而已。跟「養黑狗可以驅鬼逐邪」是否為真,毫不相干。

其之五:

Lennox:「妄想(Delusion),是一個精神科名詞。Richard Dawkins根本不是精神科專家,他宣稱『相信神』是妄想,根本毫不科學。我曾求教於一位著名精神科專家,該專家認為『相信神』不是妄想。」

隨意訴諸權威,不是理性討論的方法,倒不如實際行動,去了解一下甚麼是「妄想(Delusion)」。

第一站,是維基

那頁的若干討論很有趣,但引用的資料多是要到圖書館才能找到,現在一時之間要找可有點困難,唯有用其他資料重構一次相近的討論。(其實都是從那一頁找到的相關資料。)

“F22.0 Delusional disorder
A disorder characterized by the development either of a single delusion or of a set of related delusions that are usually persistent and sometimes lifelong. The content of the delusion or delusions is very variable. Clear and persistent auditory hallucinations (voices), schizophrenic symptoms such as delusions of control and marked blunting of affect, and definite evidence of brain disease are all incompatible with this diagnosis. However, the presence of occasional or transitory auditory hallucinations, particularly in elderly patients, does not rule out this diagnosis, provided that they are not typically schizophrenic and form only a small part of the overall clinical picture."
World Health Organization. “F22.0 Delusional disorder" International Statistical Classification of Diseases and Related Health Problems, 10th Revision (ICD-10). 2010. rel="nofollow"http://apps.who.int/classifications/icd10/browse/2010/en#/F22

似乎無甚幫助,比「妄想症就是有妄想」的套套邏輯(Tautology)好不了多少。

試試看另一份資料:

“MeSH Heading Delusions
Tree Number F01.145.126.200
Annotation this is the French “délire"; do not confuse with ILLUSIONS
Scope Note A false belief regarding the self or persons or objects outside the self that persists despite the facts, and is not considered tenable by one’s associates."
United States National Library of Medicine. Medical Subject Headings. 2013. http://www.nlm.nih.gov/cgi/mesh/2013/MB_cgi?field=uid&term=D003702

這個似乎定義得清楚一點。其中兩點元素值得留意:
 一、 錯誤/不真實/假的信念(False Belief)
 二、 朋輩並不認為該信念站得住腳(Not considered tenable by one’s associates)

顯然,一種信念/信仰是否「妄想(Delusion)」,其實很視乎作評估者本身的主觀信念/信仰,及社會/社區的普遍看法。

如果作評估者本身就是「信神」的,他/她當然不會認為「信神」是錯誤的信念,自然不會得出「信神」是「妄想」的結論!甚至,如果受評估者身處普遍「信神」的社會,其朋輩當然亦不會認為其信念站不住腳,自然不會得出「信神」是「妄想」的結論!

然則,Dawkins的書題--《The God Delusion》--就很容易理解了。他正是要論證:「信神」是錯誤的信念,該信念是站不住腳的。而如果能成功證明該兩者,(及證明信者即使面對相反的證據,仍然堅信其錯誤的信念,)則可證其符合「妄想」的定義。

Lennox的指控根本無稽至極。

又,Richard Dawkins其實在《The God Delusion》的序,已經拆解了這個問題,Lennox顯然是有意無意的忽視了。

“The word ‘delusion’ in my title has disquieted some psychiatrists who regard it as a technical term, not to be bandied about. Three of them wrote to me to propose a special technical term for religious delusion: ‘relusion’. Maybe it’ll catch on. But for now I am going to stick with ‘delusion’, and I need to justify my use of it. The Penguin English Dictionary defines a delusion as ‘a false belief or impression’. Surprisingly, the illustrative quotation the dictionary gives is from Phillip E. Johnson: ‘Darwinism is the story of humanity’s liberation from the delusion that its destiny is controlled by a power higher than itself.’ Can that be the same Phillip E. Johnson who leads the creationist charge against Darwinism in America today? Indeed it is, and the quotation is, as we might guess, taken out of context. I hope the fact that I have stated as much will be noted, since the same courtesy has not been extended to me in numerous creationist quotations of my works, deliberately and misleadingly taken out of context. Whatever Johnson’s own meaning, his sentence as it stands is one that I would be happy to endorse. The dictionary supplied with Microsoft Word defines a delusion as ‘a persistent false belief held in the face of strong contradictory evidence, especially as a symptom of psychiatric disorder’. The first part captures religious faith perfectly. As to whether it is a symptom of a psychiatric disorder, I am inclined to follow Robert M. Pirsig, author of Zen and the Art of Motorcycle Maintenance: ‘When one person suffers from a delusion, it is called insanity. When many people suffer from a delusion it is called Religion.'"
Richard Dawkins. The God Delusion. 2006. Reprint. London: Black Swan, 2007. pp. 27-28.

其之六:

Lennox:「無神論者宣稱的『神』,只是『用以解釋人類知識空白的神(God of the gaps)』,我同樣不相信這樣的『神』,我相信的『神』是『主宰全局的神(God of the whole show)』。」

的確,在我的眼中,所謂「神」或「超自然」,不過是用以填補知識空白的迷信;我正是認為,科學、理性能逐步解開自然的奧秘,根本就不需要任何迷信。從這方面而言,他頗忠實地把握到要點。

問題,同樣出在下半句。他口中的「主宰全局的神(God of the whole show)」究竟是甚麼東西?隨便拋一個聽起來厲害、宏大、但內容空洞的名詞,不能代替論證。

我嘗試過找他其他文章或演講謄本,這是其中一段:

“And what do we mean by God? What I have discovered, for many of my scientific colleagues is they think I believe in a God, who is a God of the gaps. That is: I can’t explain it, therefore God did it. Now, if you believe in a God of the gaps, like that, it’s clear you have to choose between science and God. Because God, by definition, is the explanation for the things that science hasn’t yet explained. So, in the ancient world, when they didn’t understand atmospheric physics, they thought the thunder was a roaring of the gods. If you believe that simply: I can’t explain it; God did it- then you must choose between God and science. God is the God of the whole show: the bits we understand and the bits we don’t understand. And of course, that kind of argument does not apply to the God who is revealed to us in the Bible." (emphasis added.)
“Is God Relevant? Oxford Professor John Lennox at Tulane University," last modified May 16, 2013. http://rodiagnusdei.wordpress.com/2013/05/16/45254/

原來他口中的「主宰全局的神」,據他自己的說法,是包括:「我們明白的部份(the bits we understand),及我們不明白的部份(the bits we don’t understand)。」

我仍然不明白,因為:「我們明白的部份」,就是我們現知、已知,用科學能解釋的部份;而「我們不明白的部份」,不就正正是「用以解釋人類知識空白的神」,不就正正是科學暫未能解釋,但可以用科學方法繼續探求,將來或許能解釋的部份嗎?

結果,「科學」都是成功的擠走了「神」!

可能他在演說中的表現不好?這次,不再用演講謄本,只用書面文章吧。結果,我找到另一段文字,跟他另一個論點相關,也跟我在「其之一」答應過,要給他一個機會翻案那一點相關。

其之七:

Lennox:「無神論者宣稱『科學』能夠給一個『解釋』,但其實那只是其中一個面向的『解釋』。『工程學』能夠解釋一部『福特汽車』為甚麼存在/怎樣運作;但『亨利福特(Henry Ford)』同樣能解釋一部『福特汽車』為甚麼存在。這是兩種不同的『解釋』,前者說明其『機理』,後者說明其『起因』。」

我在「其之一」說過,他其實有寫得比較清楚的文章,我答應過會引用,給他一個機會翻案,我現在就來引用了。

“What does Krauss mean by “more relevant than God?" Relevant to what? Clearly the Higgs particle is more relevant than God to the question of how the universe works. But not to the question why there is a universe in which particle physics can be done. The internal combustion engine is arguably more relevant than Henry Ford to the question of how a car works, but not for why it exists in the first place. Confusing mechanism and/or law on the one hand and agency on the other, as Krauss does here, is a category mistake easily made by ignoring metaphysics.
Krauss does not seem to realize that his concept of God is one that no intelligent monotheist would accept. His “God" is the soft-target “God of the gaps" of the “I can’t understand it, therefore God did it" variety. As a result, Krauss, like Dawkins and Hawking, regards God as an explanation in competition with scientific explanation. That is as wrong-headed as thinking that an explanation of a Ford car in terms of Henry Ford as inventor and designer competes with an explanation in terms of mechanism and law. God is not a “God of the gaps", he is God of the whole show."
John Lennox. “Not the God of the Gaps, But the Whole Show," The Christian Post, August 20, 2012, http://www.christianpost.com/news/the-god-particle-not-the-god-of-the-gaps-but-the-whole-show-80307/

他不止一次用這個論點,另一次是批評Stephen Hawking。

“What Hawking appears to have done is to confuse law with agency. His call on us to choose between God and physics is a bit like someone demanding that we choose between aeronautical engineer Sir Frank Whittle and the laws of physics to explain the jet engine.
That is a confusion of category. The laws of physics can explain how the jet engine works, but someone had to build the thing, put in the fuel and start it up. The jet could not have been created without the laws of physics on their own – but the task of development and creation needed the genius of Whittle as its agent.
Similarly, the laws of physics could never have actually built the universe. Some agency must have been involved."
John Lennox. “As a scientist I’m certain Stephen Hawking is wrong. You can’t explain the universe without God," Daily Mail, September 3, 2010, http://www.dailymail.co.uk/debate/article-1308599/Stephen-Hawking-wrong-You-explain-universe-God.html

多番循環再用的論點,估計是他自信很有力、很強的論點吧。

我先簡單拆解一下他的論證過程:

一、 科學解釋了事物的運作機理;但,
二、 科學沒有解釋創造事物的起因/創造者;而,
三、 事物必然有起因/創造者;故,
四、 「神」就是事物的起因/創造者。

且容我重申一次,從無神論者的角度看,從現代科學的角度看,我們的說法正正就是:宇宙(及其規律)是可以由無到有,自發自生,不需要有「創造者」;而無機的事物,也可由自然的規律,自行演變,不需要有「設計者」。

而他的所謂「論證」,就先行假設以下兩個前提:
 一、 事物必然有起因/創造者;及,
 二、 「神」必然就是事物的起因/創造者。
但這兩點,根本就是爭論的焦點!

這是典型的丐題/乞題(Begging the Question)謬誤」

(順帶一提,其實他論說:「科學不能解釋起因/創造者,所以要以『神』去解釋」,不正正是他早前說他也不相信的「用以解釋人類知識空白的神[God of the gaps]」嗎?真諷刺。)

又,他所謂要以「神」去解釋事物的起源,是老掉牙的舊招數;更伴以神論者最喜歡的「機械必需要有設計者/創造者」論。同樣的招數,已不知被拆解多少次了。

經典的例子是「鐘錶匠類比(Watchmaker Analogy)」,可歸結為兩點:
 一、 如鐘錶般複雜的事物,必然有設計者;及,
 二、 同樣(或更)複雜的事物,如生物、如宇宙,則必然有設計者(暗示為「神」)。

甚至,可以濃縮為一句:
 「有相當複雜程度的事物,
  如鐘錶、如生物、如宇宙,
  必然有一智慧設計者--『神』。」
其實根本同樣有「丐題/乞題謬誤」。

關於這一類招數,Richard Dawkins寫了一整本書,以生物學作回應(當然,其實「回應」只是配菜,講解演化論才是主角)--《The Blind Watchmaker》。我將會抽取這本書結尾的其中幾段作回應:

“We have dealt with all the alleged alternatives to the theory of natural selection except the oldest one. This is the theory that life was created, or its evolution master-minded, by a conscious designer. It would obviously be unfairly easy to demolish some particular version of this theory such as the one (or it may be two) spelled out in Genesis. Nearly all peoples have developed their own creation myth, and the Genesis story is just the one that happened to have been adopted by one particular tribe of Middle Eastern herders. It has no more special status than the belief of a particular West African tribe that the world was created from the excrement of ants. All these myths have in common that they depend upon the deliberate intentions of some kinds of supernatural being.
At first sight there is an important distinction to be made between what might be called ‘instantaneous creation’ and ‘guided evolution’. Modern theologians of any sophistication have given up believing in instantaneous creation. The evidence for some sort of evolution has become too overwhelming. But many theologians who call themselves evolutionists, for instance the Bishop of Birmingham quoted in Chapter 2, smuggle God in by the back door: they allow him some sort of supervisory role over the course that evolution has taken, either influencing key moments in evolutionary history (especially, of course, human evolutoinary history), or even meddling more comprehensively in the day-to-day events that add up to evolutionary change.
We cannot disprove beliefs like these, especially if it is assumed that God took care that his interventions always closely mimicked what would be expected from evolution by natural selection. All that we can say about such beliefs is, firstly, that they are superfluous and, secondly, that they assume the existence of the main thing we want to explain namely organized complexity. The one thing that makes evolution such a neat theory is that it explains how organized complexity can arise out of primeval simplicity.
If we want to postulate a deity capable of engineering all the organized complexity in the world, either instantaneously or by guiding evolution, that deity must already have been vastly complex in the first place. The creationist, whether a naive Bible-thumper or an educated bishop, simply postulates an already existing being of prodigious intelligence and complexity. If we are going to allow ourselves the luxury of postulating organized complexity without offering an explanation, we might as well make a job of it and simply postulate the existence of life as we know it!"
Richard Dawkins. The Blind Watchmaker. 1986. Reissue. London: Penguin Books, 2006. p. 316.

其之八:

Lennox:「無神論者宣稱『科學』能夠給一個『解釋』,但其實那只是其中一個面向的『解釋』。『科學』能夠解釋『引力』怎樣運作(How gravity works.),但不能『解釋』到底『引力』是『甚麼』(What gravity is.)。」

出到這一招,我相信他已經露了底牌。

這一點,或許用一段想像的對話會比較容易處理--

神論者: 你說科學解釋了「引力」,那到底「引力」是甚麼?
科學迷: 「引力」就是兩樣,或多樣,有質量的物體會互相吸引。質量越大,吸引力越大,反之亦然。距離越遠,吸引力則越弱,反之亦然。
神論者: 那只是「引力」怎樣「運作」,但到底「引力」是甚麼?
科學迷: 以廣義相對論(General Relativity)的角度看,「引力」其實可以看成是「時空」彎曲而引致的現象。有質量的物體,會令「時空」彎曲;而「時空」被彎曲後,物體順著最短路徑運動,就形成「被吸引」的表象。
神論者: 你仍然只是說明了「引力」是怎樣「運作」,但到底「引力」是甚麼?「引力」的「本質」是甚麼?

一來,我的科學知識也差不多見底了(謎之聲:「差不多個屁,根本就是見底了,別自吹自擂了!」),很難繼續寫下去。二來,再寫下去其實也沒有意義。

所謂「是甚麼」、「本質」,其實不過是一個空洞無物的問題。這個問題,是可以持續不停地問下去的,可以繼續追問任何陳述,但實際上根本不會有任何答案。

且以其人之道,還治其人之身--

神論者: 科學不能解釋宇宙到底是甚麼,但「神」可以。
好事者: 那「神」到底是甚麼?
神論者: 「神」就是創造萬物者。
好事者: 你不過又拋出一個又一個空洞的名詞,那「神」到底是甚麼?「神」的「本質」是甚麼?

追問「是甚麼」、追問「本質」的人,其實從來不是真誠的要得到解答,而只是想聽到「某一個答案」、那人「心目中的答案」,聽到那個答案,就自然會停;但其實,那絕不是終點,因為根本沒有終點,這是可以無窮盡地追問下去、無聊空洞的詰問。

其之九:

Lennox:「無神論者宣稱我們(人類)不過是由『無意識的宇宙運作(mindless cosmic process)』所形成。然則,『人類的價值(human value)』、『人類的尊嚴(human dignity)』、『道德』到底可從何而來?」

這一點經常出現,不少神論者經常重複這一論點,他自己本身也在其他文章寫過:

“Just as strong is the obvious reality that we are moral beings, capable of understanding the difference between right and wrong. There is no scientific route to such ethics.
Physics cannot inspire our concern for others, or the spirit of altruism that has existed in human societies since the dawn of time.
The existence of a common pool of moral values points to the existence of transcendent force beyond mere scientific laws. Indeed, the message of atheism has always been a curiously depressing one, portraying us as selfish creatures bent on nothing more than survival and self-gratification."
John Lennox. “As a scientist I’m certain Stephen Hawking is wrong. You can’t explain the universe without God," Daily Mail, September 3, 2010, http://www.dailymail.co.uk/debate/article-1308599/Stephen-Hawking-wrong-You-explain-universe-God.html

他是錯的。

「人類的價值」、「人類的尊嚴」、「道德」等概念的發展、演變,有很多因素(甚至有一些隨機、武斷的成份,未必能夠解釋;能不能解釋,並不代表「超自然力量」就是可接受的替代理論。),要一一用科學完整地解釋,可能超乎人力所及,這是執行上的困難。

不過,建構「道德」的基礎,正是生物學有能力解釋的。

請注意,我絕不是說「基因(gene)」可以完整地解釋「道德」--起碼,還要考慮「meme」,及其他偶然的因素。

且引一段Dennett:

“It must be true that there is an evolutionary explanation of how our memes and genes interacted to create the policies of human cooperation that we enjoy in civilization–we haven’t figured our all the details yet, but it must be true unless there are skyhooks in the offing–but this would not show that the result was for the benefit of the genes (as principal beneficiaries). Once memes are on the scene, they, and the persons they help create, are also potential beneficiaries."
Daniel Dennett. Darwin’s Dangerous Idea. New York: Simon & Schuster, 1995. p. 470.

我只是說,「基因」及「演化」,可以解釋「道德的雛型」,而這個「雛型」,理論上也可以完全「自然」的方式,演化成今日的樣子。

生物學的解釋,我就斗膽嘗試用三言兩語述明:

生物的個體,是承載其基因的機器;但純粹對個體本身最有利的「自利」行為,未必最符合基因複製、繁衍的目的。如果一個基因,可導致該個體作某些行為,而那行為能有利於該基因複製、繁衍,則該基因就能繁盛;舉例如有「甲基因」,可令携此基因的個體,作出有利其他同樣携有「甲基因」個體的「利他」行為,則有助「甲基因」複製、繁衍。而最明顯的狀況,就是血親之間,正是適合這種基因生存的環境。

我只是作個粗略的概述,更詳盡的解釋,我還是推薦Richard Dawkins的《The Selfish Gene》。或者,也可嘗試讀W. D. Hamilton,雖然有一般人比較難讀的數學部份,但整體而言也是非常好讀、有趣的。其實,我剛剛寫好了上一段之後,再翻看Hamilton的文章,就發現他以更清晰的文字,寫過這樣的概述。我幾乎想立刻刪去自己那段拙劣的文字。但再想,還是留著吧,待我下文引用Hamilton時,讀者就能更清楚看到他寫得多好(比我好太多):

“As a simply but admittedly crude model we may imagine a pair of genes g and G such that G tends to cause some kind of altruistic behavior while g is null. Despite the principle of ‘survival of the fittest’ the ultimate criterion which determines whether G will spread is not whether the behavior is to the benefit of the behaver but whether it is to the benefit of the gene G; and this will be the case if the average net result of the behavior is to add to the gene-pool a handful of genes containing G in higher concentration than does the gene-pool itself. With altruism this will happen only if the affected individual is a relative of the altruist, therefore having an increased chance of carrying the gene, and if the advantage conferred is large enough compared to the personal disadvantage to offset the regression, or ‘dilution,’ of the altruist’s genotype in the relative in question."
W. D. Hamilton. “The Evolution of Altruistic Behavior." The American Naturalist Vol. 97, No. 896 (Sep. – Oct., 1963), pp. 354-356.

「利他」的行為,正是「道德」之源,而這個起源,生物學是能夠解釋的。

其之十:

Lennox:「無神論者宣稱科學是基於『理性』、『邏輯』,但其實更重要的一點--是『信念』,相信自然必然有一套可供發現的規律。而創制這套規律的,只能是『神』。」

後半句跟前文部份相似,不再重複了。

前半句,其實頗有趣,倒真的是值得回應。

我有兩款回應:一款,是我常用的,但可能不少人認為是瑣屑無聊,甚至是「套套邏輯」;另一款,是剛想到的,我自覺比較有趣,也是本文最有新意的一點,令我覺得寫本文不致毫無意義。

先來第一款。

我稱之為「買六合彩原則」。

誰都知道,「買六合彩」是很難中的。(至於有多難中,截至本文撰寫時,六合彩有四十九個號碼,每期抽六個號碼,故共有13,983,816個可能組合。如果只買一注,中獎的機會就是1/13,983,816。形象化一點想像,如果全香港7,154,600人(2012年年中數字)每人買一注,每一注都是不同的組合。有人中獎的機會也只得五成多一點。)

不過,你買六合彩的時候,總得假設自己可能會中獎;否則,就不會買了。換個說法,如果我告訴你(而你知道我說的會成真)你買六合彩,是一定不會中獎的。那你還會買嗎?當然不會吧!買來有甚麼意思?

我們來想像一下,宇宙可能有甚麼特性。

宇宙可能是:
 一、 根據某種規律/邏輯運行;或,
 二、 沒有任何規律/邏輯可言。

如果是第二種宇宙,這樣的宇宙本身沒有任何不妥,更可能頗為有趣(當然也可能很令人困擾)也未可知;但一個宇宙,如果根本沒有任何可供理解、可供發現的規律,那任何探究、任何思考,都是徒勞無功的,那又何用花氣力?就等如「一定不會中獎的六合彩」,根本沒有意義。

我們的宇宙究竟是第一種,還是第二種?我不知道,這是可供研究的題目。不過,如果我們不假設我們身處第一種宇宙,那任何解釋都無從談起,所以那是必要的假設,我們根本只有這個選擇。

第二款。

其實可以說是「第一款回應」的延伸版,我稱之為「終極大科學實驗」

科學是甚麼?

科學,是嘗試以理性、邏輯,建基於觀察、證據,去探求宇宙的規律(如有)。

整個科學系統,其實可以看成是一次極大型的科學研究、實驗。我們研究的課題,正是要知道我們的宇宙,究竟是「第一種」還是「第二種」!正如前述,如果我們假設我們的宇宙是「第二種」,那根本無從入手;唯一可選擇的起點,是假設我們的宇宙是「第一種」。

科學家不斷地嘗試以理性、邏輯,探求宇宙的規律,尋找各種現象背後的規律,其實等如一次又一次地嘗試證偽「我們的宇宙根據某種規律/邏輯運行」這項假設。每一次,當科學家提出一項假說,以某種規律解釋現象,而未被實驗/觀察推翻,也等如「我們的宇宙根據某種規律/邏輯運行」這項假設又一次通過考驗,未被實驗/觀察推翻。

科學不能「證實」科學的方法本身,但如果「科學的方法」經多番驗證,而仍未被證據推翻,那就表示其可靠可信。

科學本身,沒有任何神秘,不需要依靠任何「信念」,只不過是一套經得起考驗,我們認為是可靠可信的理論而已。但除此之外,我見不到有任何更好的理論。

《戰疫(감기)[The Flu]》

The Flu Poster
(from IMDb;Fair Use/Fair Dealing)

我錯!是我有眼無珠!
我以為這是部認真的「瘟疫片」,原來得啖笑!

「瘟疫片」是災難片Disaster Film)的分支。除非戲中的所謂「災難」,是喪屍蕃茄(《Attack of the Killer Tomatoes》)之類,否則總是以貼近現實為上優秀的例子世紀戰疫(Contagion。雖然戲本身我覺得只屬普通,但實在拍得很真實,尤其注重細節準確,可謂災難片的典範。

這部韓國片,以H5N1禽流感為主題。乍看,似乎很實在的選擇,我們經常都聽到有關「乜乜流感」的新聞,也似乎很有威脅的樣子… 但這部戲拍出來完全不是這回事!

其實流感的徵狀實在很多變化,可參考維基頁,在那個表上隨便選一些放到戲中,也不算錯了。不過,戲中用作初步確診的徵狀,居然是「紅點/紅斑」(或稱:「瘀點(Petechia/Petechial Rash)」?其實我不肯定有沒有分別,或我能否認得其分別,不過反正聽不懂韓文,總之是那一類徵狀吧。),那實在太奇幻了吧!?

維基頁有引述一篇文章,提到流感的可能徵狀包括「紅點」,但同一篇文其實有再引述其他文章,指出其實只是小部份病人有這徵狀吧…

“The classic illness due to influenza A virus infection consists of the sudden onset of fever, chills, headache, myalgia, arthralgia, cough, sore throat, and rhinorrhea. In younger children, the illness may present with different patterns including classic disease, a nonspecific febrile illness, or other respiratory tract manifestations such as croup, bronchitis, bronchiolitis, and pneumonitis. In addition, this age group may have gastrointestinal symptoms, and other findings such as seizures and rashes can be seen in a small percentage of patients.

The rash in influenza virus infection is usually macular or maculopapular but has been so florid that it has been mistaken for measles. In an extensive evaluation in a general practice in England, Hope-Simpson and Higgins noted that about 8% and 2% of influenza B and influenza A virus infections, respectively, were associated with rash. The rashes were not described however. Ryan-Poirier reported that macular, maculopapular, and petechial rashes occur in a small percentage of children with influenza virus infections, but no specific cases were presented.

The petechial rash in this child could have been due to the administration of trimethoprim-sulfamethoxazole rather than the viral infection. However, the lack of a maculopapular component to the rash and its short duration favor a viral etiology. In the absence of thrombocytopenia, there are no reports of isolated petechial rashes associated with trimethoprim-sulfamethoxazole therapy." (emphasis added)
Monica E. Silva, James D. Cherry, Richard J. Wilton, Negar M. Ghafouri, David A. Bruckner, and Marjorie J. Miller, “Acute Fever and Petechial Rash Associated with Influenza A Virus Infection," Clinical Infectious Diseases: an Official Publication of the Infectious Diseases Society of America (1999) 29 (2): 453-454 doi:10.1086/520240 PMID 10476766

再想想,整部是怎樣描述病情進展的呢?
病人由接觸病毒病發至死亡,不過三十六小時,徵狀如下:

咳→發燒→紅點→嘔血→死

啫係… 雖然我不是醫生,不過… 這真的是流感?其實,會不會是「出血熱(Viral Hemorrhagic Fever, VHFs)」呀?例如:伊波拉病毒出血熱(Ebola Hemorrhagic Fever)?(病原當然就是「伊波拉病毒(Ebola Virus)」)

此病毒早在七十年代已經發現,其後也有過多次爆發。一九九五年時,有一部《極度驚慌(Outbreak》,就是講一種類似伊波拉的病毒。此片上映不久,剛果就發生了一次爆發,巧合得可怕。

(可參閱:Ali S. Khan, F. Kweteminga Tshioko, David L. Heymann, Bernard Le Guenno, Pierre Nabeth, Barbara Kerstiëns, Yon Fleerackers Peter H. Kilmarx, Guenael R. Rodier, Okumi Nkuku, Pierre E. Rollin, Anthony Sanchez, Sherif R. Zaki, Robert Swanepoel, Oyewale Tomori, Stuart T. Nichol, C. J. Peters, J. J. Muyembe-Tamfum and Thomas G. Ksiazek for the Commission de Lutte contre les Epidémies à Kikwit, “The Reemergence of Ebola Hemorrhagic Fever, Democratic Republic of the Congo, 1995," The Journal of Infectious Diseases (1999) 179 (Supplement 1): S76-S86. doi: 10.1086/514306 PMID 9988168

港產片當然不甘後人,也有一套《伊波拉病毒》,是著名CULT片。

極度過份誇張的病情,令整部戲搖身一變,成了不倫不類的「喪屍末日片

簡直是個笑話。

果然,到了後半部份重點完全轉成了強權、軍事管制城市,美韓角力漠視人權濫殺平民等議題。而最終的「英雄」,是敢於反抗「美帝」的南韓總統。

(但其實,除了那一刻,那個總統簡直是「全廢瘓」。除了說了幾句廢話,似乎無任何權力… 握有實權的,似乎只有總理一人。當然,我不熟悉南韓政制,本不應說三道四,隨便質疑南韓片描述的南韓政制… 但無論怎麼想也太奇怪了。

純粹讀維基資料,南韓總統有權委任總理;總理不用是國會議員或其他特別身份,只需要總統任命,國會確認就可以了,體制上跟民意、選舉也無直接關係;現任南韓總理(정홍원)就是前檢察官。

而南韓總統,也應該是三軍總司令;似乎不像戲中所述,軍權全由總理掌握,總統只有首都軍權?

就算是根據美韓聯合司令部的體制安排,一旦開戰,軍隊指揮權也應該落到駐韓美軍司令手中,而不是南韓總理吧!?

總之,看得我莫名其妙。)

簡而言之,後半部就像一部拍壞了的《韓流怪嚇(괴물)[The Host,想拍政治,但拍得一塌糊塗

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簡單評分:

D-(☆★)

《大家都是超能力者喲!(みんな!エスパーだよ!)》

《みんな!エスパーだよ!》
(來源:官網;公平使用/公平處理)

大家都是超能力者喲!(みんな!エスパーだよ!)
官網

夏帆好萌!
真野恵里菜好萌!

這樣的開場白,可能會變成介紹深夜劇的定式吧…
沒辦法,我就是這樣的水準,這樣的本性,哈哈。
不對,不對。(擰頭)有甚麼地方搞錯了…
呀!其實第一責任在製作人、在電視台身上才對!

不知道原因,但深夜劇經常都有我喜歡看的女星!

上次寫川島海荷殭屍少女
東京電視台(テレビ東京)的…
週五凌晨一時深夜劇(テレビ東京金曜深夜1時枠の深夜ドラマ)」。(名字真長…)
今次這部大家都是超能力者喲!(みんな!エスパーだよ!)
又是東京電視台,是「24時深夜劇(ドラマ24)」。

(其實網上多譯為《我們都是超能力者》,如果想找來看的話,知道這譯名比較好。
 為甚麼我不用這譯名呢?因為我覺得這譯名太沉悶了。
 有一本著名的日語教科書,叫《みんなの日本語(大家的日本語)》,都是用「大家」譯「みんな」。
 我當然不可能替別人說話,但據我自己的看法:
 譯「大家」比較活潑,也較貼近「みんな」的「全部」之意。
 而「よ」放在語尾以加強語調,也適宜在翻譯中如實反映。
 畢竟語言不只是「事實的情報/數據」,也帶有感覺的部份。
 用中文的「喲」字,我看來是音義俱近。
 而漫畫版,港版譯為《全能人!廢能事!》,我真的無言以對。
 台版,好像是譯為《我們都是超能者!》。)

看來,我可能慢慢會變成東京電視台深夜劇粉!

再回帶一想…
宮崎あおい堀北真希夏帆(!)都有演過的--
手機刑事 錢形系列(ケータイ刑事 銭形シリーズ)
首七輯都是晚上十一點播放的啊!

我喜歡的女星趣向,跟深夜劇製作人真相似,哈哈。
(不如讓我來選角吧,嘻嘻。)

不過,女星卡士不過是其中一部份賣點。深夜劇最重要的特徵,是因為播放時間關係,可以嘗試更多樣、更偏門的題材,當然尺度也比較寬鬆,可以拍更成人、甚至色色的題材(卒之,不還都是繼續圍著女星打轉嘛!)

今次也一樣,找來這兩個走純情路線的女星,當然就是要賣那種反差萌,也有大量殺必死鏡頭。尤其是夏帆不良少女(ヤンキー)短裙校服造型,明擺著是要SHOW其絕對領域(雖然嚴格而言,應該要穿「膝上襪」才算吧…?不過,這不是重點!)。加上經常起高腳、飛踼,根本就是為了拍「神秘的白色三角」吧!(絕對不是「鐵壁短裙」!)(似乎越來越糟糕!真好!想寫糟糕題材很久了!)

另外,這套劇每集都提醒觀眾,這是有關「成長和性」的物語,相關的話題、場面,絕對不會短缺!

雖然不會有甚麼驚爆場面始終都只是電視劇,兩個女星也未到甚麼發展末路,不是太迫切非要轉型不可,只不過是作一點嘗試而已吧,未到安達祐実那個「階段」;也不似吉高由里子那樣,要戴上一個能配合其女演員身份的徽章;當然也不如沢尻エリカ那樣,希望拍一部「翻身作」),但也有兩人或出浴、或… 的「謎」場面,對螢幕前的少男(或大叔)而言,也夠滿足一下的了!(喂!)

不過,如果只有她兩個,又怎麼夠看?
當然會有其他賣肉角色!

今次片集找來怪人園子温當導演及編劇。(當然,只是掛個名拍其中幾集[原來都有一半--六集],不是拍足成套。其實另外還有三個導演、兩個編劇。)此怪導的作品中,我最喜歡的一套,仍然是幾年前,長到痴線,迫近四小時的愛之剝脫(愛のむきだし)(也很喜歡紀子の食卓。當然,除了戲及故事本身,有吹石一恵是非常重要原因--中學時看《心跳回憶(ときめきメモリアル)》的美好回億。另外,也因為看到吉高由里子時驚為天人。)(又,剛剛今年看過的瘋狂CULT片《壞人爛片(BAD FILM)》也頗有趣。)不過,在香港最為人知,可能是恋の罪。簡而言之,「家人」「性」「血腥」「暴力」,都是其作品經常出現的題材。

另外,看過《恋の罪》都應該記得神楽坂恵吧?其實在冷血金魚佬(冷たい熱帯魚)、《ヒミズ》(沒看過)、《希望の国》(也沒看過),都有出場。

這兩位,其實是夫妻喇!
(而且還選在《恋の罪》日本公映之前那一天入籍。)

我總是思疑園子温特別喜歡找神楽坂恵拍色色的場面… 難道是他們夫妻之間的某種樂趣…?還是別想太多了,總之在這套劇集而言,結果是:讓神楽坂恵來當賣肉的角色吧。

安田顕演的奇怪變態教授,大部份出場片段,都是一邊正經八百的說話,但又一邊不停搓揉/玩弄神楽坂恵的乳房,令人不知將眼光放那裡才好!(他就是變態超人(HK 変態仮面)裡面那個變態老師喇!)

既云「成長與性」這兩大青少年煩惱,當然就少不了「處女/童貞」「性幻想」「自慰」等關鍵字;而作品標題就出現的「超能力」,又怎樣扯上關係呢?

「性」,是人之大慾。(當然嘛!生物不過就是生存、繁衍的機器!)受到社會重重規限阻礙,無處/無從宣洩性慾,偏偏又最血氣方剛的青少年,當然積壓著如山高的性煩惱。如果能將這些煩惱轉化為能量,就算是有「超能力」也不出奇吧!其實,是如此這般的故事。

(其實,我立刻就想起另一套漫畫--大和田秀樹萌系魔法師(ドスペラード)。其中有段背景設定,正是講述「魔法」的由來,正跟本作異曲同工。再想稍遠一點的,由小學追到中學,椎名高志GS美神 極楽大作戦!!中也有横島忠夫,都是由其性慾而引發出驚人靈力。「慾求不滿」,果然是角色成長的最大動力,哈哈。原來大家想的事情都差不多啊!

荒蕪落後的小鎮,由「性慾」而引發出「超能力」的主角們,會有怎樣的故事?除去結局不談,其實也是預想中的「日常系」故事主線也是王道「友情」「成長」「愛情」,不過點綴以「性」和「超能力」而已吧。

另外,有「性慾」而無「性伴」最佳的朋友自然是「甜片」和「右手」吧。這方面,也承深夜劇之便,老實不客氣的描述。有關AV女星的話題,在麻甩高中生和大叔之間,自然地展開,很有生活感,真令人感動。沒有露骨的過度描述,只是很普通的、像一般人的對話那樣,就自然有了生命力

「右手」沒有真的出過場,反而是每集都有TENGA「飛機杯」出現,儼如另一個主角。劇中,是出現得有點誇張的道具+佈景。如此落力演出,當然就取得贊助了!T公司贏得一個「特別協力」頭銜,哈哈。(還是取得贊助,所以才落力演出,就不得而知了。)

每次看片頭,都覺得很像T公司特約宣傳片。

經常大量出現,也是部份笑料的背景,雖然性意味尤在(唏!那可是「飛機杯」啊!你以為可以有甚麼場面?…雖然,也真有幾幕比較特別,哈哈。),但沖淡了一點淫慾的味道,變成「有趣玩意」的形象。實在是很出色的「置入性行銷(Product Placement)

提起片頭,其實片頭、片尾曲都很悅耳

片頭曲是高橋優《(Where’s) THE SILENT MAJORITY?》
片尾曲是石崎ひゅーい《夜間飛行》

說實在的,我實在不算樂迷,沒甚麼可詳細說的。而且我向來鍾情女聲,很少聽男歌手;上述兩人,之前都沒聽過,沒其他可說的囉。不過,這兩首歌我覺得不錯歌詞也有意思。而片尾播歌時,更有幾款不同的片尾更感有趣

雖然說有幾款片尾,但其實大都是同一批演員、在同一個場景,做不同的事。
(其中一集片尾特別「正」,但請恕不便透露,自己找來看吧!)
有心思,又節省成本的拍法啊!不愧是拍獨立片出身的導演!

這套劇,肯定預算不多,可能也是部份深夜劇都面對的難題吧。
(看《勇者ヨシヒコと魔王の城》就知道了。)

也是這重原故,劇中的特技感覺都頗為土炮,但也無損趣味,應該是說故事手法之功。當然,故事背景方面也很有利。正如前述,是偏僻小鎮日常系故事。出現最多的場景,不過是咖啡店學校商店街,都是很普通的實境,其實沒太多花巧,反而拍出味道

整套劇,我只是不太滿意結尾,收束得不太好,有點突兀,但整體而言仍很滿意

找不到原著漫畫,不能作比較了。可惜。

也不想劇透,所以不能再詳述;就算避開主線,過早爆了笑點也不好。

最後,最最重要的重點…

夏帆很萌!
真野恵里菜很萌!

以上。

《10億懸賞追殺令(藁の楯 わらのたて)》

(from Wikipedia;Fair Use/Fair Dealing)

原作者木内一裕(きうちかずひろ),本是畫漫畫出身,其名作《ビー・バップ・ハイスクール》更被多番改編。後來,涉足導演、漫畫原作、寫小說,反而不再執筆畫漫畫。

今次這套電影,改編自其第一部小說,2004年的《藁の楯》。

雖然沒有看過原作,但相信戲中不少大場面都是忠於原著;原作者的背景,可能多少也反映在這種近乎超現實的誇張場面;相信亦是這種誇張場面,吸引了怪導三池崇史(以上全屬無甚根據的猜想。)

官網的製作手記可見,幾個大場面幾乎都是實地拍攝的:

一、用上了剛建好、未開通的高速公路,拍攝一段高速公路押犯戲;
二、在名古屋官廳附近,封路拍了三日;
三、雖然用不到真正的新幹線,但也特地飛到海外,到同樣血緣的台灣高速鐵路取景。

香港電影人在本地拍戲,就沒有這麼好待遇了,只有徒嘆奈何。
(參見:<杜琪峰轟政府歧視港片 >,《蘋果日報》,2007年11月11日,http://hk.apple.nextmedia.com/news/art/20071111/10405020。)

而香港的鐵男(不是另一種《鐵男(鉄男)》!),看到台灣的高鐵,也只有羨慕得流口水了。
台灣的台灣高鐵700T型列車,直接繼承新幹線700系血統,由日本開發、製造。
第二批列車的車內設施,如座位等,在台灣組裝。)
香港的嘛… 自己看
中國聲稱取得外國技術,吸收後再自行研發… 總之就是很難令人安心。
(我不說「令人不安」已自問非常厚道!)

噢!我又越跑越遠!

其實我本來是想說,以日本警察動作片而言,這次實在算很大規模,光是這一點已值得一看。

再加上大沢たかお岸谷五朗壓陣,斷沒有不入場之理;藤原竜也經常都演變態角色,其實已看得很麻木、很悶了;山崎努雖然有型,但不過是客串;相近年齡層的,反而是伊武雅刀更令人注目。

廢話一堆,其實我不過是想說演員陣容鼎盛而已,哈哈。

(是,是,其實還有松嶋菜々子,但我不喜歡看她,本來想蒙混過去就算了。)

而在誇張的背後,這故事雖然簡單但也有點意思。

撇開「死刑問題」不談,只說「警察押送(護送)被追殺的疑犯」這件事。其實作者的答覆,甚至不是呼之欲出,根本一開始已明白說了出來:這任務,不是要保護疑犯,而是要保護「警察」這個系統。(其實,應該是要保護公正執法的制度,保障疑犯的人權,將疑犯安全移送檢控機關,再到司法機構。將眼光擴闊一點,這任務最終是要保護「法治」的制度。)

放諸今天的香港,實在很有意思。

警察有責任保障「圈圈功」的示威權利、保護他們不受不當干擾,其目的不是支持「圈圈功」,而是保障「圈圈功」的基本人權。這樣細微的根基處,正是維護「法治」的開端。若執法偏頗,縱容惡黨滋事,則成動搖國本的幫凶。

這套戲,實在上畫合時。

==

簡單評分:

B+(☆☆☆☆)

《取「西」經(My Awkward Sexual Adventure)》

My Awkward Sexual Adventure
(from IMDb;Fair Use/Fair Dealing)

有一種愛情喜劇公式是這樣的:

A跟情人X感情出問題。(簡單說,是X要飛A。)A希望跟X復合,跟B合作,努力奪回X的歡心,但卻跟B漸生情愫。通常,臨近尾段,X會跟A復合,但此時A方發現B是真愛,又倒轉頭追B

不少電影都能歸納成公式,但不代表公式化就一定不好,怎麼用好一條公式,也是門學問。同樣用一條公式,細節安排很好與壞,有沒有新意,整體的節奏、平衡,都很重要。(例如:Mila Kunis的《戀搞好朋友(Friends with Benefits》和Natalie Portman的《枕邊冇情人(No Strings Attached》,幾乎同期上映,大橋意念幾乎一模一樣,但拍出來的效果就大大不同。在下管見,黑天鵝完勝白天鵝。)

這條公式要成功,X的角色非常重要。

試想想,這公式的結局是要撮合AB,舊情人X是要被飛走的。如果X很普通,倒過來可能更惹人同情,而難以認同AB,那就完全失去意義了!

Meg Ryan的《不知不覺愛上你(Addicted to Love)》正好是反面教材,因為X的角色「太討好」,所以風評不佳。(雖然因為有Meg Ryan,我無論如何總是看得很愉快的。另外,本片其實將這條公式雙倍使用,是一女一男,一同想奪回前男/女友,也算是有趣嘛。)

理想的X,應該是能多討厭就有多討厭,最好一出場已給人極惡劣印象,而隨著劇情推進,雖然可出場的機會不多,但應該把握每個機會將角色越描越黑,以期最終「被飛」時,有大快人心之效。

這一點,本片無疑非常成功。像Rachel Stern那樣討厭、那樣人品惡劣的女友… 那樣的人,簡直挑戰人類想像力的界限。(還是我識人太少?哈哈。)飾演此角的Sarah Manninen,不熟。聽起來有點矛盾,不知是讚是彈(是讚的。):實在有夠討厭。

AB其實比較簡單,總之是兩個能討喜的角色都有潛質。或許也有一個重點:兩個人的形象/地位/身份要有很大差異,這也是大部份愛情喜劇的元素之一。兩人要令人有截然不同的印象,再慢慢一點一點揭開能互相配合的特點,那才有趣味。(觀眾早就預計兩人會結成一對,如果連小小花招也不願出,那就太理所當然,還拍甚麼?)

這一部份,不算十分突出,但角色設計也算中規中矩。Emily Hampshire演的脫衣舞孃,不過是典型角色--善良的妓女(Hooker with a heart of gold)--的變奏,但角色整體可喜。男主角由編劇Jonas Chernick自己擔演,以會計師對比脫衣舞孃,是不錯的選擇。

角色齊備,這條橋要怎麼砌呢?
(其實當初,應該是先有橋,後有人物,我只為行文方便先講人物。)

這條公式,主要的情節其實都在「A得到B的幫助,計劃奪回X的歡心」那一部份。這部份是否成功,當然視乎演員、編劇和導演的喜感;而題材本身是否有新鮮感,也是能否吸引觀眾入場的重點。(說起來,編劇兼主角Jonas Chernick很明顯是《星球大戰(Star Wars》迷,不停的出《星戰》梗…)

雖然已經廿一世紀,但愛情喜劇仍鍾情宣揚「純愛」,頂多是小灑鹽花、賣弄性感,鮮有以情侶性生活為重心。(所以黑白天鵝那兩套,也算是稍微出格吧,但最終不脫「男女之間是否必然有性」、「男女能否做單純朋友」、「朋友變情侶」那一套;如果走不出經典的套路,我倒更喜歡《90男歡女愛(When Harry Met Sally…》;又,黑天鵝之完勝白天鵝,正因為在「性」那一點去得更放,比遮遮掩掩、半湯半水好太多。)

本片的特別之處,正是以「性生活不和諧」為引子,而所謂「計劃」,正是要提升男主角的床上功夫。這就遇上難題了。如果去得太盡,這部片很難賣:就算你敢拍得淫慾橫流,有多少情侶肯入場?就算拍得不太露骨,只要將「性」放得太大,就很難維持「愛情喜劇」這招牌,難以引人入場。這是很難拿捏的。

我稍嫌這部戲去得不夠盡、不夠好玩,最終還是「純愛」片,但這或許已是衡量取捨後的最佳點?我不肯定。

我倒是覺得整體喜劇感不錯,角色也討好。

男女配角Vik SahayMelissa Elias那段枝節,頗有心思,也自有其完整故事,不錯。

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簡單評分:

B-(☆☆☆★)