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破:"John Lennox – God is Irrelevant: Discuss"

聞說有「名人」到港大講學,內容「修理」Richard Dawkins。本來覺得,反正都是欺世盜名之輩,還是不要找來看了,免得又想撰文回應,太費事。不過,思來想去,還是覺得應該再給對方一次申辯的機會,可能真有一兩點可供思考,就找來看了。

講座資料:
God is Irrelevant: Discuss – Prof. John Lennox (Oxford University, UK)
Big Idea Lecture at HKU
7pm, Monday 9 September 2013.
http://www.faith.hku.hk/god_is_irrelevant.html

連結內有錄像,我就是在那裡看的。先旨聲明,我只看了「正文」部份,問答沒有看。原因很簡單,我看了不一會已覺得無聊透頂,只是硬著頭皮捱過去,最終更覺得浪費了一小時生命!

為了令那一小時生命不致完全浪費掉,我決定再花點時間,好好整理回應一下,起碼算有點貢獻。

本文的計劃是這樣的:

一小時長的演說,大大小小的論點,說多不是極多,但也不少,全部一一回應太費事。(而且沒有謄本,很難處理。)我只會選擇我認為是其論說重心的部份,及另一些我特別在意(主要是覺得可笑、或其說法不公道)的部份。另外,有一些論點他在演說中或未有完整闡述,為表公道,我也會以其文章作準,以確定其意,再行破之。

===

其之一:

Lennox:「無神論者宣稱『神』是『不相關(irrelevant)』的,但『○○是不相關』這陳述本身是無意義的,因為『不相關(irrelevant)』必然要是『跟XX不相關(irrelevant to xx)』。」

這是明顯的誤導,嘗試抹黑對手犯了低級錯誤。我找到一篇文章,他是寫得比較好、比較完整,我下文會再處理,但他在演說中如此宣稱,則完全是無聊的抹黑。我找到的那篇文章,他有提過Lawrence Krauss,我假設他仍是在回應Krauss,現在就來Krauss實際上是怎麼說的:

“J.B.S. Haldane, an evolutionary biologist and a founder of population genetics, understood that science is by necessity an atheistic discipline. As Haldane so aptly described it, one cannot proceed with the process of scientific discovery if one assumes a “god, angel, or devil" will interfere with one’s experiments. God is, of necessity, irrelevant in science." (emphasis added.)
Lawrence Krauss, “God and Science Don’t Mix." The Wall Street Journal, June 26, 2009, http://online.wsj.com/article/SB124597314928257169.html.

Krauss實際上有沒有犯Lennox宣稱的低級錯誤,可謂彰彰明甚,我相信無須多說。

其之二:

Lennox:「無神論者宣稱『神』只是人創造的概念,所以是『不相關』的、是『危險』的。」

引力」是人類創造的概念,不過是一個經驗證、可靠、可觀察、有用、可解釋現象的概念。認為「因為『引力』只是人創造的概念,所以是『不相關』的、是『危險』的。」的無神論者,我沒有見過。

其實他不過是偷換概念,打稻草人

無人反對「人創造的概念」,但對於「並非基於邏輯、證據,而宣稱為事實」的概念,就有反對的理由。

科學其實完全不神秘。

我們日常生活、或討論任何事情,都建基於邏輯、證據;科學,不過是以同一樣的態度,用更規範的方式,應用於觀察、描述、解釋自然。而科學的理論,亦需要經過實驗,搜集證據,以驗證其是否可靠。從方法論而言,科學不能「證實」任何事,但如果一套理論經多番驗證,而仍未被證據推翻,那就表示其可靠可信。

這是為甚麼「神」這個概念,是「不相關」的。

而其「危險」,則在於對超自然的「信仰」,並非基於邏輯和證據,變相鼓吹一種「非理性」的思考,危害科學的發展、人類的進步。

我可能不夠代表性。既然Lennox是針對無神論者放話,又幾次點名提到Richard Dawkins,我就引用Dawkins:

“As a scientist, I am hostile to fundamentalist religion because it actively debauches the scientific enterprise. It teaches us not to change our minds, and not to want to know exciting things that are available to be known. It subverts science and saps the intellect.

Fundamentalist religion is hell-bent on ruining the scientific education of countless thousands of innocent, well-meaning, eager young minds. Non-fundamentalists, ‘sensible’ religion may not be doing that. But it is making the world safe for fundamentalism by teaching children, from their earliest years, that unquestioning faith is a virtue."
Richard Dawkins. The God Delusion. 2006. Reprint. London: Black Swan, 2007. pp. 321-323.

Dawkins在《The God Delusion》書中,也提到Kurt Wise作例子。此例極佳,我也「無恥」地照樣引用,以顯示迷信對科學的禍害:

“Although there are scientific reasons for accepting a young earth, I am a young-age creationist because that is my understanding of the Scripture. As I shared with my professors years ago when I was in college, if all the evidence in the universe turned against creationism, I would be the first to admit it, but I would still be a creationist because that is what the Word of God seems to indicate. Here I must stand."
John Ashton, ed. In Six Days: Why 50 Scientists Choose to Believe in Creation. Sydney: New Holland.
原本應該是一本文章結集的內容,這一篇應該是由Kurt Wise寫的,但我沒有書在手,所以不能指出頁數;剛剛寫的出處,是轉引自《The God Delusion》;而引文內容,則引自網頁:
http://www.answersingenesis.org/articles/isd/kurt-wise

其之三:

Lennox:「無神論者宣稱『神』跟『聖誕老人』都只是童話,但我只見過有成年人公開宣稱相信『神』,但從沒見過有成年人公開宣稱相信『聖誕老人』的。」

乍看,他今次似乎沒有刻意誤導,無神論者的確是有將「神」歸類於「童話」、「神話」。

Richard Dawkins:

“A beautiful child close to me, six and the apple of her father’s eye, believes that Thomas the Tank Engine really exists. She believes in Father Christmas, and when she grows up her ambition is to be a tooth fairy. She and her schoolfriends believe the solemn word of respected adults that tooth fairies and Father Christmas really exist. This little girl is of an age to believe whatever you tell her. If you tell her about witches changing princes into frogs, she will believe you. If you tell her that bad children roast forever in hell, she will have nightmares. I have just discovered that without her father’s consent this sweet, trusting, gullible six-year-old is being sent, for weekly instruction, to a Roman Catholic nun. What chance has she?

If religious arguments are actually better than Russell’s teapot, let us hear the case. Otherwise, let those who call themselves agnostic with respect to religion add that they are equally agnostic about orbiting teapots. At the same time, modern theists might acknowledge that, when it comes to Baal and the Golden Calf, Thor and Wotan, Poseidon and Apollo, Mithras and Ammon Ra, they are actually atheists. We are all atheists about most of the gods that humanity has ever believed in. Some of us just go one god further."
Richard Dawkins. A Devil’s Chaplain: Selected Essays. 2003. Reprint. London: Phoenix, 2004. pp. 151-178.

Daniel Dennett

“Belief in belief in God makes people reluctant to acknowledge the obvious: that much of the traditional lore about God is no more worthy of belief than the lore about Santa Claus or Wonder Woman."
Daniel Dennett. Breaking the Spell. 2006. Reprint. London: Penguin Books, 2007. p. 210.

同樣是並非基於證據、邏輯的迷信,「神」、「聖誕老人」、「牙仙」,的確是同一類別。

咦?不過說了一堆,難道他只是單純地陳述一下無神論者的意見而已嗎?前半句的確是這樣,問題出在後半句。

他說了自己觀察到的現象:「有成年人宣稱信『神』,沒有成年人宣稱信『聖誕老人』。」雖然他沒有進一步闡釋,但很明顯,他是想聽眾自己得出如下的印象及推論:

「聖誕老人」是童話,所以成年人不信;
然則,成年人都相信的「神」,自然不是童話。

甚至可能推論:

既然成年人相信「神」,不相信「聖誕老人」,
正表示「神」比「聖誕老人」可信。

這是謬論。

其實,是否「童話」根本不相干。Dawkins和Dennett其實是指出,「神」、「聖誕老人」、「童話」,都不過是虛構的迷信--在這一點,這幾件事的本質相同。

而成年人為甚麼會敢於宣稱「相信神」,而不會宣稱「相信聖誕老人」,其實有更簡單合理的解釋:因為同樣迷信前者的人很多。如果你深信一樣,只有你自己相信的迷信,說出來不過惹人恥笑,甚至被認為是精神病患;但如果你相信的迷信,原來有很多同道,被嘲弄的機會自然低得多,也就敢於承認了。

例子有很多,比如:風水、星相、占卜…

或者,我可模仿其說法,以示其謬。

假如我說:「Richard Dawkins宣稱,『順勢療法(Homeopathy)』和『飲符水』都只是迷信,但我只見過有成年人公開宣稱相信『順勢療法』,但從沒見過有成年人公開宣稱相信『飲符水』的。」

我是否已「證明」:

一、 「順勢療法」不是迷信;及,
二、 「順勢療法」比「飲符水」可信。

當然不能!我頂多是觀察到一個社會現實,原來相信「順勢療法」的人,比相信「飲符水」的人多,但這現象本身不能支持哪一個說法比較可信!

請讀者自行參閱有關「順勢療法」的維基頁,當中有引述不少科學研究結果。舉其重要者:一,「順勢療法」所開的「藥劑」,經測試跟清水毫無分別;二,所謂「療效」,很可能不過是「安慰劑效果(Placebo Effect)」。

也就是說,跟「飲符水」無甚差別。
(噢!當然,符水可能有灰,可能是有害的;但也有些做法,不過是唸個咒,將燒著的符在一碗水上繞幾圈,實際上只是一碗清水。)

將「順勢療法」類比於「飲符水」,是講其「迷信」的本質,及根本無可驗證效用而言,是一樣的。指出相信前者的成年人比後者多,根本不是恰當的論證。

其之四:

Lennox:「根據一項綜合分析(Meta Analysis),調查發現,信『神』/有『信仰』的人,比較開心、較健康、患抑鬱症機會較低、自殺率較低… 這不正正能夠證明,有『神』在看顧這些信徒嗎?」

不能。

我夠膽猜想:「如果進行調查,應該會發現自稱『樂觀』的人,較自稱『悲觀』的人開心、健康、患抑鬱症機會較低、自殺率較低…」

問題是,這樣的研究結果,能不能夠證明:「自稱『樂觀』的人,其『樂觀』的看法是有根據的?」不能!為甚麼不能?

很簡單,那研究不過是揭示「A跟B」有相關性,但沒有解釋為甚麼會出現這種相關性,更沒有任何證據支持「A」那種想法是真實的。

且容我再舉一個誇張、荒誕的說法:「如果進行調查,應該會發現相信『養黑狗可以驅鬼逐邪』的人,比較少遭遇入屋爆竊。這不正正能夠證明,養黑狗可以驅鬼、可以驅走厄運嗎?」

就算前半隨口說對了,也引申不出後半句。很可能,不過是因為相信「養黑狗可以驅鬼逐邪」的人,不少都真是養了狗,而養了狗,就阻嚇了一些匪徒,如此而已。跟「養黑狗可以驅鬼逐邪」是否為真,毫不相干。

其之五:

Lennox:「妄想(Delusion),是一個精神科名詞。Richard Dawkins根本不是精神科專家,他宣稱『相信神』是妄想,根本毫不科學。我曾求教於一位著名精神科專家,該專家認為『相信神』不是妄想。」

隨意訴諸權威,不是理性討論的方法,倒不如實際行動,去了解一下甚麼是「妄想(Delusion)」。

第一站,是維基

那頁的若干討論很有趣,但引用的資料多是要到圖書館才能找到,現在一時之間要找可有點困難,唯有用其他資料重構一次相近的討論。(其實都是從那一頁找到的相關資料。)

“F22.0 Delusional disorder
A disorder characterized by the development either of a single delusion or of a set of related delusions that are usually persistent and sometimes lifelong. The content of the delusion or delusions is very variable. Clear and persistent auditory hallucinations (voices), schizophrenic symptoms such as delusions of control and marked blunting of affect, and definite evidence of brain disease are all incompatible with this diagnosis. However, the presence of occasional or transitory auditory hallucinations, particularly in elderly patients, does not rule out this diagnosis, provided that they are not typically schizophrenic and form only a small part of the overall clinical picture."
World Health Organization. “F22.0 Delusional disorder" International Statistical Classification of Diseases and Related Health Problems, 10th Revision (ICD-10). 2010. rel="nofollow"http://apps.who.int/classifications/icd10/browse/2010/en#/F22

似乎無甚幫助,比「妄想症就是有妄想」的套套邏輯(Tautology)好不了多少。

試試看另一份資料:

“MeSH Heading Delusions
Tree Number F01.145.126.200
Annotation this is the French “délire"; do not confuse with ILLUSIONS
Scope Note A false belief regarding the self or persons or objects outside the self that persists despite the facts, and is not considered tenable by one’s associates."
United States National Library of Medicine. Medical Subject Headings. 2013. http://www.nlm.nih.gov/cgi/mesh/2013/MB_cgi?field=uid&term=D003702

這個似乎定義得清楚一點。其中兩點元素值得留意:
 一、 錯誤/不真實/假的信念(False Belief)
 二、 朋輩並不認為該信念站得住腳(Not considered tenable by one’s associates)

顯然,一種信念/信仰是否「妄想(Delusion)」,其實很視乎作評估者本身的主觀信念/信仰,及社會/社區的普遍看法。

如果作評估者本身就是「信神」的,他/她當然不會認為「信神」是錯誤的信念,自然不會得出「信神」是「妄想」的結論!甚至,如果受評估者身處普遍「信神」的社會,其朋輩當然亦不會認為其信念站不住腳,自然不會得出「信神」是「妄想」的結論!

然則,Dawkins的書題--《The God Delusion》--就很容易理解了。他正是要論證:「信神」是錯誤的信念,該信念是站不住腳的。而如果能成功證明該兩者,(及證明信者即使面對相反的證據,仍然堅信其錯誤的信念,)則可證其符合「妄想」的定義。

Lennox的指控根本無稽至極。

又,Richard Dawkins其實在《The God Delusion》的序,已經拆解了這個問題,Lennox顯然是有意無意的忽視了。

“The word ‘delusion’ in my title has disquieted some psychiatrists who regard it as a technical term, not to be bandied about. Three of them wrote to me to propose a special technical term for religious delusion: ‘relusion’. Maybe it’ll catch on. But for now I am going to stick with ‘delusion’, and I need to justify my use of it. The Penguin English Dictionary defines a delusion as ‘a false belief or impression’. Surprisingly, the illustrative quotation the dictionary gives is from Phillip E. Johnson: ‘Darwinism is the story of humanity’s liberation from the delusion that its destiny is controlled by a power higher than itself.’ Can that be the same Phillip E. Johnson who leads the creationist charge against Darwinism in America today? Indeed it is, and the quotation is, as we might guess, taken out of context. I hope the fact that I have stated as much will be noted, since the same courtesy has not been extended to me in numerous creationist quotations of my works, deliberately and misleadingly taken out of context. Whatever Johnson’s own meaning, his sentence as it stands is one that I would be happy to endorse. The dictionary supplied with Microsoft Word defines a delusion as ‘a persistent false belief held in the face of strong contradictory evidence, especially as a symptom of psychiatric disorder’. The first part captures religious faith perfectly. As to whether it is a symptom of a psychiatric disorder, I am inclined to follow Robert M. Pirsig, author of Zen and the Art of Motorcycle Maintenance: ‘When one person suffers from a delusion, it is called insanity. When many people suffer from a delusion it is called Religion.'"
Richard Dawkins. The God Delusion. 2006. Reprint. London: Black Swan, 2007. pp. 27-28.

其之六:

Lennox:「無神論者宣稱的『神』,只是『用以解釋人類知識空白的神(God of the gaps)』,我同樣不相信這樣的『神』,我相信的『神』是『主宰全局的神(God of the whole show)』。」

的確,在我的眼中,所謂「神」或「超自然」,不過是用以填補知識空白的迷信;我正是認為,科學、理性能逐步解開自然的奧秘,根本就不需要任何迷信。從這方面而言,他頗忠實地把握到要點。

問題,同樣出在下半句。他口中的「主宰全局的神(God of the whole show)」究竟是甚麼東西?隨便拋一個聽起來厲害、宏大、但內容空洞的名詞,不能代替論證。

我嘗試過找他其他文章或演講謄本,這是其中一段:

“And what do we mean by God? What I have discovered, for many of my scientific colleagues is they think I believe in a God, who is a God of the gaps. That is: I can’t explain it, therefore God did it. Now, if you believe in a God of the gaps, like that, it’s clear you have to choose between science and God. Because God, by definition, is the explanation for the things that science hasn’t yet explained. So, in the ancient world, when they didn’t understand atmospheric physics, they thought the thunder was a roaring of the gods. If you believe that simply: I can’t explain it; God did it- then you must choose between God and science. God is the God of the whole show: the bits we understand and the bits we don’t understand. And of course, that kind of argument does not apply to the God who is revealed to us in the Bible." (emphasis added.)
“Is God Relevant? Oxford Professor John Lennox at Tulane University," last modified May 16, 2013. http://rodiagnusdei.wordpress.com/2013/05/16/45254/

原來他口中的「主宰全局的神」,據他自己的說法,是包括:「我們明白的部份(the bits we understand),及我們不明白的部份(the bits we don’t understand)。」

我仍然不明白,因為:「我們明白的部份」,就是我們現知、已知,用科學能解釋的部份;而「我們不明白的部份」,不就正正是「用以解釋人類知識空白的神」,不就正正是科學暫未能解釋,但可以用科學方法繼續探求,將來或許能解釋的部份嗎?

結果,「科學」都是成功的擠走了「神」!

可能他在演說中的表現不好?這次,不再用演講謄本,只用書面文章吧。結果,我找到另一段文字,跟他另一個論點相關,也跟我在「其之一」答應過,要給他一個機會翻案那一點相關。

其之七:

Lennox:「無神論者宣稱『科學』能夠給一個『解釋』,但其實那只是其中一個面向的『解釋』。『工程學』能夠解釋一部『福特汽車』為甚麼存在/怎樣運作;但『亨利福特(Henry Ford)』同樣能解釋一部『福特汽車』為甚麼存在。這是兩種不同的『解釋』,前者說明其『機理』,後者說明其『起因』。」

我在「其之一」說過,他其實有寫得比較清楚的文章,我答應過會引用,給他一個機會翻案,我現在就來引用了。

“What does Krauss mean by “more relevant than God?" Relevant to what? Clearly the Higgs particle is more relevant than God to the question of how the universe works. But not to the question why there is a universe in which particle physics can be done. The internal combustion engine is arguably more relevant than Henry Ford to the question of how a car works, but not for why it exists in the first place. Confusing mechanism and/or law on the one hand and agency on the other, as Krauss does here, is a category mistake easily made by ignoring metaphysics.
Krauss does not seem to realize that his concept of God is one that no intelligent monotheist would accept. His “God" is the soft-target “God of the gaps" of the “I can’t understand it, therefore God did it" variety. As a result, Krauss, like Dawkins and Hawking, regards God as an explanation in competition with scientific explanation. That is as wrong-headed as thinking that an explanation of a Ford car in terms of Henry Ford as inventor and designer competes with an explanation in terms of mechanism and law. God is not a “God of the gaps", he is God of the whole show."
John Lennox. “Not the God of the Gaps, But the Whole Show," The Christian Post, August 20, 2012, http://www.christianpost.com/news/the-god-particle-not-the-god-of-the-gaps-but-the-whole-show-80307/

他不止一次用這個論點,另一次是批評Stephen Hawking。

“What Hawking appears to have done is to confuse law with agency. His call on us to choose between God and physics is a bit like someone demanding that we choose between aeronautical engineer Sir Frank Whittle and the laws of physics to explain the jet engine.
That is a confusion of category. The laws of physics can explain how the jet engine works, but someone had to build the thing, put in the fuel and start it up. The jet could not have been created without the laws of physics on their own – but the task of development and creation needed the genius of Whittle as its agent.
Similarly, the laws of physics could never have actually built the universe. Some agency must have been involved."
John Lennox. “As a scientist I’m certain Stephen Hawking is wrong. You can’t explain the universe without God," Daily Mail, September 3, 2010, http://www.dailymail.co.uk/debate/article-1308599/Stephen-Hawking-wrong-You-explain-universe-God.html

多番循環再用的論點,估計是他自信很有力、很強的論點吧。

我先簡單拆解一下他的論證過程:

一、 科學解釋了事物的運作機理;但,
二、 科學沒有解釋創造事物的起因/創造者;而,
三、 事物必然有起因/創造者;故,
四、 「神」就是事物的起因/創造者。

且容我重申一次,從無神論者的角度看,從現代科學的角度看,我們的說法正正就是:宇宙(及其規律)是可以由無到有,自發自生,不需要有「創造者」;而無機的事物,也可由自然的規律,自行演變,不需要有「設計者」。

而他的所謂「論證」,就先行假設以下兩個前提:
 一、 事物必然有起因/創造者;及,
 二、 「神」必然就是事物的起因/創造者。
但這兩點,根本就是爭論的焦點!

這是典型的丐題/乞題(Begging the Question)謬誤」

(順帶一提,其實他論說:「科學不能解釋起因/創造者,所以要以『神』去解釋」,不正正是他早前說他也不相信的「用以解釋人類知識空白的神[God of the gaps]」嗎?真諷刺。)

又,他所謂要以「神」去解釋事物的起源,是老掉牙的舊招數;更伴以神論者最喜歡的「機械必需要有設計者/創造者」論。同樣的招數,已不知被拆解多少次了。

經典的例子是「鐘錶匠類比(Watchmaker Analogy)」,可歸結為兩點:
 一、 如鐘錶般複雜的事物,必然有設計者;及,
 二、 同樣(或更)複雜的事物,如生物、如宇宙,則必然有設計者(暗示為「神」)。

甚至,可以濃縮為一句:
 「有相當複雜程度的事物,
  如鐘錶、如生物、如宇宙,
  必然有一智慧設計者--『神』。」
其實根本同樣有「丐題/乞題謬誤」。

關於這一類招數,Richard Dawkins寫了一整本書,以生物學作回應(當然,其實「回應」只是配菜,講解演化論才是主角)--《The Blind Watchmaker》。我將會抽取這本書結尾的其中幾段作回應:

“We have dealt with all the alleged alternatives to the theory of natural selection except the oldest one. This is the theory that life was created, or its evolution master-minded, by a conscious designer. It would obviously be unfairly easy to demolish some particular version of this theory such as the one (or it may be two) spelled out in Genesis. Nearly all peoples have developed their own creation myth, and the Genesis story is just the one that happened to have been adopted by one particular tribe of Middle Eastern herders. It has no more special status than the belief of a particular West African tribe that the world was created from the excrement of ants. All these myths have in common that they depend upon the deliberate intentions of some kinds of supernatural being.
At first sight there is an important distinction to be made between what might be called ‘instantaneous creation’ and ‘guided evolution’. Modern theologians of any sophistication have given up believing in instantaneous creation. The evidence for some sort of evolution has become too overwhelming. But many theologians who call themselves evolutionists, for instance the Bishop of Birmingham quoted in Chapter 2, smuggle God in by the back door: they allow him some sort of supervisory role over the course that evolution has taken, either influencing key moments in evolutionary history (especially, of course, human evolutoinary history), or even meddling more comprehensively in the day-to-day events that add up to evolutionary change.
We cannot disprove beliefs like these, especially if it is assumed that God took care that his interventions always closely mimicked what would be expected from evolution by natural selection. All that we can say about such beliefs is, firstly, that they are superfluous and, secondly, that they assume the existence of the main thing we want to explain namely organized complexity. The one thing that makes evolution such a neat theory is that it explains how organized complexity can arise out of primeval simplicity.
If we want to postulate a deity capable of engineering all the organized complexity in the world, either instantaneously or by guiding evolution, that deity must already have been vastly complex in the first place. The creationist, whether a naive Bible-thumper or an educated bishop, simply postulates an already existing being of prodigious intelligence and complexity. If we are going to allow ourselves the luxury of postulating organized complexity without offering an explanation, we might as well make a job of it and simply postulate the existence of life as we know it!"
Richard Dawkins. The Blind Watchmaker. 1986. Reissue. London: Penguin Books, 2006. p. 316.

其之八:

Lennox:「無神論者宣稱『科學』能夠給一個『解釋』,但其實那只是其中一個面向的『解釋』。『科學』能夠解釋『引力』怎樣運作(How gravity works.),但不能『解釋』到底『引力』是『甚麼』(What gravity is.)。」

出到這一招,我相信他已經露了底牌。

這一點,或許用一段想像的對話會比較容易處理--

神論者: 你說科學解釋了「引力」,那到底「引力」是甚麼?
科學迷: 「引力」就是兩樣,或多樣,有質量的物體會互相吸引。質量越大,吸引力越大,反之亦然。距離越遠,吸引力則越弱,反之亦然。
神論者: 那只是「引力」怎樣「運作」,但到底「引力」是甚麼?
科學迷: 以廣義相對論(General Relativity)的角度看,「引力」其實可以看成是「時空」彎曲而引致的現象。有質量的物體,會令「時空」彎曲;而「時空」被彎曲後,物體順著最短路徑運動,就形成「被吸引」的表象。
神論者: 你仍然只是說明了「引力」是怎樣「運作」,但到底「引力」是甚麼?「引力」的「本質」是甚麼?

一來,我的科學知識也差不多見底了(謎之聲:「差不多個屁,根本就是見底了,別自吹自擂了!」),很難繼續寫下去。二來,再寫下去其實也沒有意義。

所謂「是甚麼」、「本質」,其實不過是一個空洞無物的問題。這個問題,是可以持續不停地問下去的,可以繼續追問任何陳述,但實際上根本不會有任何答案。

且以其人之道,還治其人之身--

神論者: 科學不能解釋宇宙到底是甚麼,但「神」可以。
好事者: 那「神」到底是甚麼?
神論者: 「神」就是創造萬物者。
好事者: 你不過又拋出一個又一個空洞的名詞,那「神」到底是甚麼?「神」的「本質」是甚麼?

追問「是甚麼」、追問「本質」的人,其實從來不是真誠的要得到解答,而只是想聽到「某一個答案」、那人「心目中的答案」,聽到那個答案,就自然會停;但其實,那絕不是終點,因為根本沒有終點,這是可以無窮盡地追問下去、無聊空洞的詰問。

其之九:

Lennox:「無神論者宣稱我們(人類)不過是由『無意識的宇宙運作(mindless cosmic process)』所形成。然則,『人類的價值(human value)』、『人類的尊嚴(human dignity)』、『道德』到底可從何而來?」

這一點經常出現,不少神論者經常重複這一論點,他自己本身也在其他文章寫過:

“Just as strong is the obvious reality that we are moral beings, capable of understanding the difference between right and wrong. There is no scientific route to such ethics.
Physics cannot inspire our concern for others, or the spirit of altruism that has existed in human societies since the dawn of time.
The existence of a common pool of moral values points to the existence of transcendent force beyond mere scientific laws. Indeed, the message of atheism has always been a curiously depressing one, portraying us as selfish creatures bent on nothing more than survival and self-gratification."
John Lennox. “As a scientist I’m certain Stephen Hawking is wrong. You can’t explain the universe without God," Daily Mail, September 3, 2010, http://www.dailymail.co.uk/debate/article-1308599/Stephen-Hawking-wrong-You-explain-universe-God.html

他是錯的。

「人類的價值」、「人類的尊嚴」、「道德」等概念的發展、演變,有很多因素(甚至有一些隨機、武斷的成份,未必能夠解釋;能不能解釋,並不代表「超自然力量」就是可接受的替代理論。),要一一用科學完整地解釋,可能超乎人力所及,這是執行上的困難。

不過,建構「道德」的基礎,正是生物學有能力解釋的。

請注意,我絕不是說「基因(gene)」可以完整地解釋「道德」--起碼,還要考慮「meme」,及其他偶然的因素。

且引一段Dennett:

“It must be true that there is an evolutionary explanation of how our memes and genes interacted to create the policies of human cooperation that we enjoy in civilization–we haven’t figured our all the details yet, but it must be true unless there are skyhooks in the offing–but this would not show that the result was for the benefit of the genes (as principal beneficiaries). Once memes are on the scene, they, and the persons they help create, are also potential beneficiaries."
Daniel Dennett. Darwin’s Dangerous Idea. New York: Simon & Schuster, 1995. p. 470.

我只是說,「基因」及「演化」,可以解釋「道德的雛型」,而這個「雛型」,理論上也可以完全「自然」的方式,演化成今日的樣子。

生物學的解釋,我就斗膽嘗試用三言兩語述明:

生物的個體,是承載其基因的機器;但純粹對個體本身最有利的「自利」行為,未必最符合基因複製、繁衍的目的。如果一個基因,可導致該個體作某些行為,而那行為能有利於該基因複製、繁衍,則該基因就能繁盛;舉例如有「甲基因」,可令携此基因的個體,作出有利其他同樣携有「甲基因」個體的「利他」行為,則有助「甲基因」複製、繁衍。而最明顯的狀況,就是血親之間,正是適合這種基因生存的環境。

我只是作個粗略的概述,更詳盡的解釋,我還是推薦Richard Dawkins的《The Selfish Gene》。或者,也可嘗試讀W. D. Hamilton,雖然有一般人比較難讀的數學部份,但整體而言也是非常好讀、有趣的。其實,我剛剛寫好了上一段之後,再翻看Hamilton的文章,就發現他以更清晰的文字,寫過這樣的概述。我幾乎想立刻刪去自己那段拙劣的文字。但再想,還是留著吧,待我下文引用Hamilton時,讀者就能更清楚看到他寫得多好(比我好太多):

“As a simply but admittedly crude model we may imagine a pair of genes g and G such that G tends to cause some kind of altruistic behavior while g is null. Despite the principle of ‘survival of the fittest’ the ultimate criterion which determines whether G will spread is not whether the behavior is to the benefit of the behaver but whether it is to the benefit of the gene G; and this will be the case if the average net result of the behavior is to add to the gene-pool a handful of genes containing G in higher concentration than does the gene-pool itself. With altruism this will happen only if the affected individual is a relative of the altruist, therefore having an increased chance of carrying the gene, and if the advantage conferred is large enough compared to the personal disadvantage to offset the regression, or ‘dilution,’ of the altruist’s genotype in the relative in question."
W. D. Hamilton. “The Evolution of Altruistic Behavior." The American Naturalist Vol. 97, No. 896 (Sep. – Oct., 1963), pp. 354-356.

「利他」的行為,正是「道德」之源,而這個起源,生物學是能夠解釋的。

其之十:

Lennox:「無神論者宣稱科學是基於『理性』、『邏輯』,但其實更重要的一點--是『信念』,相信自然必然有一套可供發現的規律。而創制這套規律的,只能是『神』。」

後半句跟前文部份相似,不再重複了。

前半句,其實頗有趣,倒真的是值得回應。

我有兩款回應:一款,是我常用的,但可能不少人認為是瑣屑無聊,甚至是「套套邏輯」;另一款,是剛想到的,我自覺比較有趣,也是本文最有新意的一點,令我覺得寫本文不致毫無意義。

先來第一款。

我稱之為「買六合彩原則」。

誰都知道,「買六合彩」是很難中的。(至於有多難中,截至本文撰寫時,六合彩有四十九個號碼,每期抽六個號碼,故共有13,983,816個可能組合。如果只買一注,中獎的機會就是1/13,983,816。形象化一點想像,如果全香港7,154,600人(2012年年中數字)每人買一注,每一注都是不同的組合。有人中獎的機會也只得五成多一點。)

不過,你買六合彩的時候,總得假設自己可能會中獎;否則,就不會買了。換個說法,如果我告訴你(而你知道我說的會成真)你買六合彩,是一定不會中獎的。那你還會買嗎?當然不會吧!買來有甚麼意思?

我們來想像一下,宇宙可能有甚麼特性。

宇宙可能是:
 一、 根據某種規律/邏輯運行;或,
 二、 沒有任何規律/邏輯可言。

如果是第二種宇宙,這樣的宇宙本身沒有任何不妥,更可能頗為有趣(當然也可能很令人困擾)也未可知;但一個宇宙,如果根本沒有任何可供理解、可供發現的規律,那任何探究、任何思考,都是徒勞無功的,那又何用花氣力?就等如「一定不會中獎的六合彩」,根本沒有意義。

我們的宇宙究竟是第一種,還是第二種?我不知道,這是可供研究的題目。不過,如果我們不假設我們身處第一種宇宙,那任何解釋都無從談起,所以那是必要的假設,我們根本只有這個選擇。

第二款。

其實可以說是「第一款回應」的延伸版,我稱之為「終極大科學實驗」

科學是甚麼?

科學,是嘗試以理性、邏輯,建基於觀察、證據,去探求宇宙的規律(如有)。

整個科學系統,其實可以看成是一次極大型的科學研究、實驗。我們研究的課題,正是要知道我們的宇宙,究竟是「第一種」還是「第二種」!正如前述,如果我們假設我們的宇宙是「第二種」,那根本無從入手;唯一可選擇的起點,是假設我們的宇宙是「第一種」。

科學家不斷地嘗試以理性、邏輯,探求宇宙的規律,尋找各種現象背後的規律,其實等如一次又一次地嘗試證偽「我們的宇宙根據某種規律/邏輯運行」這項假設。每一次,當科學家提出一項假說,以某種規律解釋現象,而未被實驗/觀察推翻,也等如「我們的宇宙根據某種規律/邏輯運行」這項假設又一次通過考驗,未被實驗/觀察推翻。

科學不能「證實」科學的方法本身,但如果「科學的方法」經多番驗證,而仍未被證據推翻,那就表示其可靠可信。

科學本身,沒有任何神秘,不需要依靠任何「信念」,只不過是一套經得起考驗,我們認為是可靠可信的理論而已。但除此之外,我見不到有任何更好的理論。

符水殺人事件

“Thanks, I appreciate it, but did you also sacrifice a goat?"
Daniel C. Dennett, “THANK GOODNESS!" Edge.org, November 2, 2006. http://www.edge.org/conversation/thank-goodness

2006年,哲學家Dan Dennett因大動脈撕裂入院,接受緊急手術康復後,寫了一篇(在無神論者間)很有名的<THANK GOODNESS!>。Dan Dennett除了表達對醫護人員、醫學、科學的感激之外,當然也免不了拿宗教調侃一下。事源Dan Dennett(竟然)尚有一些教徒朋友,在探病時告訴他曾為他祈禱;Dan Dennett謂自己忍著不出言嘲諷,當時吞下肚的正是上面那一句。

(為病者祈禱不但無聊,甚至有害!
 有研究[1]發現,如病人知道有人替自己祈禱,會增加發生併發症的機會。)

為已接受正當治療的病人祈禱,雖然迷信,還可說是一番心意,害處不大。(引上述研究,只要不告訴病人就好;你私下想做甚麼,誰管得著?)然而,妄想以祈禱治病,那就是明顯有害了!跟勸人飲符水、搵神醫,毫無分別。

有自主能力的成年人,若墮入此等無稽迷信,最終受害,也只能怪自己愚昧,後果應自負。不用想得太複雜,用最簡單直觀的想法就能破除此迷信:如果祈禱就能治病,那所有教徒都應該身體健康、長命百歲吧!如果祈禱就能治病,有這麼便宜經濟的方法,老早就不用有醫生了吧!

事實是,所謂「神蹟」,全都是不能重複的巧合,甚至只是騙局,不足為憑,完全沒有相信的理由。(當然亦有「安慰劑效應(Placebo Effect)」、誤診等等… 各種各樣的可能,但總之都是毫不神奇的原因。)

成年人怎麼做是一回事,一般而言也不用理會,有病不看醫生,有甚麼後果都是自找的。(如果是嚴重傳染病,那是另一回事;如果有影響他人的可能,則不能只顧個人的選擇自由,也要保障他人不受其愚行所累。)

令人擔憂的,是有父母以這種所謂「信仰治療(Faith Healing)(我照本宣科,緊跟原文;如果讓我自由發揮,應該叫「迷信治療」、「妄想治療」才對。)代替正統醫學,令子女得不到適當治療。從客觀的角度看,其實已經相當於疏忽照顧、虐兒了。

關於這一點,就扯到神秘的美國了。這實在是個奇怪的國度:科學、科技發展的一面,固然令人印象深刻;但其迷信、落後的一面,也絕對超乎想像。

在美國,關於防止虐兒的聯邦法例有這麼一條--《Child Abuse Prevention and Treatment Act》。我也懶得慢慢介紹,反正維基的內容都很詳盡,我也不過是讀過同樣的資料而已。

有趣的部份,是這一段:

“(a) In general
Nothing in this subchapter and subchapter III of this chapter shall be construed—
(1) as establishing a Federal requirement that a parent or legal guardian provide a child any medical service or treatment against the religious beliefs of the parent or legal guardian; and
(2) to require that a State find, or to prohibit a State from finding, child abuse or neglect in cases in which a parent or legal guardian relies solely or partially upon spiritual means rather than medical treatment, in accordance with the religious beliefs of the parent or legal guardian.
(b) State requirement
Notwithstanding subsection (a) of this section, a State shall, at a minimum, have in place authority under State law to permit the child protective services system of the State to pursue any legal remedies, including the authority to initiate legal proceedings in a court of competent jurisdiction, to provide medical care or treatment for a child when such care or treatment is necessary to prevent or remedy serious harm to the child, or to prevent the withholding of medically indicated treatment from children with life threatening conditions. Except with respect to the withholding of medically indicated treatments from disabled infants with life threatening conditions, case by case determinations concerning the exercise of the authority of this subsection shall be within the sole discretion of the State."
42 USC § 5106i

簡而言之,其效果就是令迷信的父母有豁免權,即使不帶子女看醫生,只依賴所謂「信仰治療」,也不會被控告虐兒。

再舉一個實例可能更清楚。

這是威斯康辛州(Wisconsin)的相關法例:

“Treatment through prayer. A person is not guilty of an offense under this section solely because he or she provides a child with treatment by spiritual means through prayer alone for healing in accordance with the religious method of healing permitted under s. 48.981 (3) (c) 4. or 448.03 (6) in lieu of medical or surgical treatment."
Wisconsin Stat. § 948.03(6)

這樣荒謬的法例,最初究竟是怎麼通過的呢?我暫無此心力一一探究,但推斷可能是以「宗教/信仰自由」為借口吧[2](尤其在因為在美國,宗教/信仰自由似乎是頗惹火的題目。一方面,憲法明文保障宗教自由,但其實只能管制政府行為,民風未改。只看政客取態就明白得很:有幾多總統、州長、議員不是[聲稱]耶教徒?我懶得統計,但提供一則趣聞。美國眾議院第一位公開的無神論者議員,叫Pete Stark,他是在2007年才「出櫃」的;也就是說,起碼在2007年前,歷任所有眾議院議員,都[自稱]有某種信仰。(當然多數就是耶教,難道你以為會是回教嗎?)

其實這理由實在不堪一擊。

雖然父母有宗教/信仰自由,有教養子女的權利,但任何人的自由和權利,均不能凌駕他人(子女)的人身安全。你自己怎樣迷信是一回事,但將你的迷信強加於子女身上,危害子女的安全、健康、福祉,這就不能容忍。

(另外,如上文曾提到,如果是對社會有危害的傳染病等情況,自也不容個人迷信的自由,凌駕公眾健康、安全。[3]

我可不是危言聳聽,有真人真事為證。

2008年,在威斯康辛州,有一名十一歲的女童Madeline Kara Neumann身體不適,其父母相信所謂「信仰治療」,只是替她祈禱(及求親友替她祈禱);病情轉趨嚴重,但父母仍照舊祈禱,最終女童失救夭折。

後來,父母被控二級魯莽殺人(second-degree reckless homicide)[直譯,不敢造次;雖然我覺得所謂「魯莽殺人」可能類近「誤殺」,但美國法制複雜,又分「一級」、「二級」不知道有沒有「三級」、「四級」,跟香港差別太大,未深入瞭解,還是直譯為宜。]父母分開受審,同被陪審團定罪。後上訴。

上訴的要點之一,是上引的「『信仰治療』豁免被控虐兒」條文,是否適用於「二級魯莽殺人」條文。

2013年7月3日,威斯康辛州最高法院(Wisconsin Supreme Court)頒下判詞,維持原判。(該判詞十級複雜,看得我頭暈眼花,暫時還是不要勉強摘錄「欣賞」了。不過,當中有一句我認為會是名句,以下將引用。)撰寫多數判詞的首席大法官Shirley Abrahamson如是說:

“No one reading the treatment-through-prayer provision should expect protection from criminal liability under any other statute."
State v. Neumann, 2013 WI 58, ¶50.

此案絕非孤例。

「信仰治療」的維基專頁,引述了美國癌病學會(American Cancer Society)一段文字,當中提過一些研究結果,不妨也在此引述:

One review published in 1998 looked at 172 cases of deaths among children treated by faith healing instead of conventional methods. These researchers estimated that if conventional treatment had been given, the survival rate for most of these children would have been more than 90 percent, with the remainder of the children also having a good chance of survival. A more recent study found that more than 200 children had died of treatable illnesses in the United States over the past thirty years because their parents relied on spiritual healing rather than conventional medical treatment.
Although there are few studies in adults, one study conducted in 1989 suggested that adult Christian Scientists, who generally use prayer rather than medical care, have a higher death rate than other people of the same age." (emphasis added)
American Cancer Society. “Faith Healing." Last modified January 17, 2013. http://www.cancer.org/treatment/treatmentsandsideeffects/complementaryandalternativemedicine/herbsvitaminsandminerals/faith-healing

美國,當然離香港頗遠;但觀乎近年香港耶教大盛,而一般人對科學也未見重視,實令人擔憂此歪風在香港萌芽、以至生根。若發展到那地步,則已病入膏肓。

在香港,相信符水、香爐灰能治病的人想已不多,大部份人會嗤之以鼻,甚至會理直氣壯的斥之為落後迷信。(但也難說… 「性交驅鬼」、「性交轉運」也有人相信,有時候… 現代人的迷信反智,往往出人意料。)但同樣無稽的迷信,換一個包裝,以乜教物教的姿態出現,就有不少人受落,奉為真理。實在令人失笑。

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注:

[1] Benson, H.; Dusek JA, Sherwood JB, Lam P, Bethea CF, Carpenter W, Levitsky S, Hill PC, Clem DW Jr, Jain MK, Drumel D, Kopecky SL, Mueller PS, Marek D, Rollins S, Hibberd PL (2006-04). “Study of the Therapeutic Effects of Intercessory Prayer (STEP) in cardiac bypass patients: a multicenter randomized trial of uncertainty and certainty of receiving intercessory prayer“. American Heart Journal 151 (4): 934–942. doi:10.1016/j.ahj.2005.05.028. PMID 16569567.

[2] 其實我找到一篇文章約略提過,但不清楚詳情如何:

“Statutory exemptions which protect parents who practice spiritual healing are of fairly recent vintage. Ironically, they did not exist in most states prior to the enactment of the Child Abuse Prevention and Treatment Act of 1974. Due in part to lobbying by the Christian Science Church, this federal law was interpreted to require states to amend their child abuse and neglect statutes to include an exemption for spiritual healing. If states failed to amend their statutes to include such exemptions, they would be ineligible to receive the funds appropriated by Congress to fulfill the intent of the Act — i.e., to establish preventative programs to reduce the incidence of child abuse." (emphasis added)
Monopoli, Paula A. (1990) “Allocating the Costs of Parental Free Exercise: Striking a New Balance Between Sincere Religious Belief and a Child’s Right to Medical Treatment." Pepperdine Law Review 18, 319.

[3] 美國最高法院另一宗案例--Prince v. Massachusetts, 321 U.S. 158 (1944),有一段令人印象深刻的說話(當然,其實是因為其看法跟我相同;是有點私心的,哈哈。)。法官Wiley Blount Rutledge, Jr.撰寫的判詞如是說:

“[T]he family itself is not beyond regulation in the public interest, as against a claim of religious liberty. Reynolds v. United States, 98 U. S. 145; Davis v. Beason, 133 U. S. 333. And neither rights of religion nor rights of parenthood are beyond limitation. Acting to guard the general interest in youth’s wellbeing, the state, as parens patriae, may restrict the parent’s control by requiring school attendance, regulating or prohibiting the child’s labor and in many other ways. Its authority is not nullified merely because the parent grounds his claim to control the child’s course of conduct on religion or conscience. Thus, he cannot claim freedom from compulsory vaccination for the child more than for himself on religious grounds. The right to practice religion freely does not include liberty to expose the community or the child to communicable disease or the latter to ill health or death. People v. Pierson, 176 N.Y. 201, 68 N.E. 243. The catalogue need not be lengthened. It is sufficient to show what indeed appellant hardly disputes, that the state has a wide range of power for limiting parental freedom and authority in things affecting the child’s welfare, and that this includes, to some extent, matters of conscience and religious conviction."
Prince v. Massachusetts, 321 U.S. 158, 166-167 (1944) (Opinion of RUTLEDGE, J.)

“Parents may be free to become martyrs themselves. But it does not follow they are free, in identical circumstances, to make martyrs of their children before they have reached the age of full and legal discretion when they can make that choice for themselves."
Prince v. Massachusetts, 321 U.S. 158, 170 (1944) (Opinion of RUTLEDGE, J.)

《擬似主角(Reality)》

'Reality' film poster
(from Wikipedia;Fair Use/Fair Dealing)

話先說在前頭,其實本片我不太喜歡。有些部份很貼近現實,但有些部份(尤其初段)又拍得很奇幻,而整體而言,感覺不到這些「風格切換」有甚麼需要。節奏很奇怪:有些瑣事拖得很長,有時候又忽然跳轉得很急;感覺像在「大塞車」的公路上,不停胡亂試圖「切線爬頭」,但很快又要停低,然後在無關痛癢之處浪費時間;開場不到一小時,我已頻頻看錶。

不過,這套片某部份主題可作談資,感覺不妨寫兩筆。又,搜尋後再發現本片有若干有趣之處,也可整理一下。

老實說,事前沒怎留意過這部戲,也不知道是說甚麼的,不過見當日有少許空檔時間,就不妨入場看套戲。(入場前只見過海報,還以為是科幻片…)剛剛才知道,原來是2012年康城影展評審團獎得獎作品,真是有眼不識泰山。

(所謂「評審團獎(Grand Prix)」,直譯其實是「大獎」,不過… 實際上是「二獎」;真正的「大獎」是「金棕櫚獎(Palme d’Or;Golden Palm)」,2012年得獎作是《愛(Amour》。這些獎項的名稱真麻煩,怎麼不叫「首/大獎」、「二獎」、「三獎」… 更簡單易明嘛!其實可能都是宣傳技倆,因為電影公司都希望作品得的獎夠好聽。)

說起來,本片導演Matteo Garrone跟這個「二獎」真有緣份。上一套作品《我在娥摩拉的日子(Gomorrah》,在2008年康城影展也是得了個「二獎」。

而更有趣者,是關於男主角Aniello Arena。

導演上一套電影《我在娥摩拉的日子(Gomorrah)》是關於「Camorra(一種源流久遠的意大利黑幫。)」;而本片的男主角Aniello,就曾經是Camorra成員,而且在1991年謀殺罪成,被判終身監禁,不得假釋。

由於他身份特殊,所以也引來不少報導,我看了兩篇訪問:
Ed Vulliamy, “Aniello Arena: the Italian gangster who turned movie star", The Observer, 17 February, 2013.
Lily Rothman, “Prison Break: A Q&A with Reality Star Aniello Arena", TIME, 15 March, 2013.
(懶得寫撮要,還是貼上連結,由讀者自行參閱吧。)

香港人最感到匪夷所思的一點,應該是這「殺人犯(他被定罪,但堅稱無辜。)」怎麼能出獄拍戲。據他自己講述,原來在獄中行為良好,即使他是不得假釋的終身囚犯,仍可以申請外出工作。除了今次拍電影,他平日也獲批准到附近(甚至意大利境內其他城市)排練/演舞台劇,跟一般演員差別不大,唯晚上要回到監獄掛單而已。

這樣的安排是好是壞,一時之間我也說不出甚麼意見:囚犯被剝奪若干自由,以作懲罰、警戒,這似是理所當然,但囚犯仍有人應當有的基本權利,這權利是否包括(在監管下)外出工作?這問題很難答。

,「終身監禁」其實是一種「不定刑期」的懲罰,如果撇開所有假釋安排,這是一種刑期很飄忽的刑罰。夭壽跟長壽,刑期差別很大。犯案時年輕或年長,刑期差別也很大。而「沒有確實刑期」,本身也是額外的心理壓力、懲罰。容許他們有限度外出,或也是一種補救方法。當然,也可以用「確實刑期」作替代。又是一道不易答的問題。

越扯越遠。

回到電影吧。

男主角希望參加意大利版的《老大哥(Big Brother》真人騷節目--《Grande Fratello》。試鏡後,一直發白日夢,後來生活起連串變化。

看的時候,立刻想起另一部戲--《真人Show(The Truman Show》。在《真人Show》,占基利(Jim Carrey)知道自己是真人騷主角後,想要走出去。這次的男主角,已有其生活,卻想走進去。不過,兩者相似(/相異)之處並不止於此。

在《真人Show》當中,那種仿宗教意像是頗為著跡的。節目的監製就如「神」一樣,掌控一切,以各種「天然(其實人工)」障礙阻止占基利出走。而占基利,最終見到節目監製,選擇不要假象,選擇過真實的人生。不過,如果剝走這層外衣,也不過是一個「英雄之旅」的故事而已;是關係個人成長,多於關於世界/宇宙/宗教觀的故事。

而這部戲,是剛好相反的。

與其說這是一個「小人物生活悲喜劇」的故事,倒不如說是諷刺宗教迷信的故事。

劇透警告!!!劇透警告!!!劇透警告!!!

劇透警告!!!劇透警告!!!劇透警告!!!

劇透警告!!!劇透警告!!!劇透警告!!!

戲中至少有兩處,是其為諷刺劇的線索:
一、 主角在魚檔趕走一窮漢後,懊悔不已,認為窮漢是電視台派去試探他的。
其伙記後來跟主角說:「神無時無刻都在監視世人。」
二、 電影初段,有一幕是到教堂尋人,其行可見主角並不虔誠。
(不敢說他不信,證據不明確,但肯定非虔誠信徒。)
而後來,主角越來越瘋狂,其妻及伙記,就試圖用宗教「拯救」主角。
最終,當然不成功。
(我認為尚有其他蛛絲馬跡,但此兩處明顯之餘,劇透不算太嚴重。)

甚麼是「善」?
甚麼是「善心」、「善行」?
因為「怕被懲罰而行善」是否「善」?
而「人之為善」,是因為相信「舉頭三尺有神明」嗎?
而如果,主角因為相信電視台派人監視而行善是「瘋狂」
教徒因為相信「舉頭三尺有神明」/「因果報應」而行善,
不也是同樣(或更)「瘋狂」嗎?

(之所以可能是「更瘋狂」,是因為我們有充分證據相信「電視台存在」,但沒有任何理由相信「神」、「報應」… 存在。所以,「電視台派人監視」,其實是遠比「舉頭三尺有神明」合理可信的。)

《老大哥》節目的參賽者,因為要取悅觀眾,以求勝出比賽,可能會做這樣那樣的事。亦因為如此,我們有很強的理由認為他們在節目上的言行未必真心。推而廣之,如果教徒是相信「舉頭三尺有神明」,其用心許亦跟《老大哥》參賽者相去不遠。

噢,別誤會。我相信「行動」遠比「心意」有意義。(也只有「行動」可以比較/實證,「心意」不過是口頭說說而已,沒意思的。)不過,這類比可明白指出,相信「舉頭三尺有神明」而行善,其實只是一種「虛情假意」,沒甚麼優越的。

而再推遠一點。「相信電視台派員監視」,其實也不比「相信有神」、「相信有神監視世人」荒謬。(起碼,我們很確實有電視台存在。)男主角沉溺於《老大哥》節目的幻想,其實不比沉溺任何迷信、任何宗教更荒謬。所以,為甚麼宗教不能「拯救」主角?因為他已有其宗教信仰(《老大哥》節目)。

妄想用一種迷信取代另一種迷信,根本沒意思。

現實是,就我們所知,眼前的世界就是所有。任何宗教,其實同樣迷信、同樣瘋狂。唯一合理的處世之道,是過好眼前的生活,關顧現實的世界。所有「超自然」信仰,皆是虛妄。

==

簡單評分:

C+(☆☆☆)

'Reality' film poster
(from Wikipedia;Fair Use/Fair Dealing)
另一款海報。
我比較喜歡這款。

“Preachers who are not Believers," Daniel Dennett & Linda LaScola

Dennett, Daniel C., & LaScola, Linda, “Preachers who are not Believers," Evolutionary Psychology, Vol. 8, Issue I, March, 2010, pp. 121-50.
摘要及作者資料全文pdf。)

很有趣的文章。

早就聽說過「The Clergy Project」。網站在2011年3月開始運作,是個讓已失信仰的教士聚腳的地方。而Daniel Dennett和Linda LaScola這篇文章,正是這計劃的啟發之一。

「有沒有不信神的傳教士呢?」

這簡單的問題,就是這項研究的原點。由資深社工Linda LaScola負責做訪問,跟幾個失去信仰的教士詳談。這篇文章整理其中的重點,講述他們的故事。(當然,隱去了姓名,也將細節打散、打亂。)

如果是普通推銷員售貨員,實在不難想像他們未必真心相信其產品--畢竟那是工作而已。然而,教士推銷的是信仰,實在很難想像:「他們怎麼可以不相信其推銷的產品(宗教)?」雖然這篇文章只包括五個教士的訪問內容,但不難想像,他們應該有不少同志,不過很少人敢走出來

文中引述過一句說話(並非那五個教士之一),我覺得很有意思:

「Oh, you can’t go through seminary and come out believing in God!」
(p. 145)
(在下隨手譯:「噢,沒有人讀完神學院還信神的!」)

其實,也適用於文中的五位教士。仔細地讀他們的故事,會發現一些共通點;其中一點是:「越認真地了解宗教的背景、歷史,越認真地研讀探究宗教典籍的內容、變化,會越不相信宗教。」而正規的神學院,正好提供了這樣的環境。

既然不相信,又為何要繼續當教士?

當然有現實的原因:家庭、工作。就像一般的打工仔,不過他們的轉工成本更大。另外,在宗教環境過了大半生,一旦「走出衣櫃」,那可不止失去工作,而是失去所有朋友、失去所有人際關係。那是他們面對的困境

另一方面,即使他們不再信神,他們可能仍覺得「神這個概念」、「宗教這種環境」,可能對某些人仍有價值;所以能說服自己,繼續當教士可能也算是做好事。(當然,也有人以「做好哩份工」為宗旨,就當傳教是做戲。)

噢,再繼續說也不過是引述文章內容,倒不如看官自己細讀吧。

不難想像,其實有更多「自稱信徒」其實根本不信,只不過是難捨其心理依賴或群體。而另一方面,更多更多「自以為相信的信徒」,根本未搞清楚自己「聲稱相信」的到底是甚麼,又或者沒誠實地面對過自己「聲稱相信」的到底是甚麼。

文抄:Unweaving the rainbow, p. 121.

“The London Daily Telegraph of 18 November 1997 reported that a self-styled exorcist who had persuaded a gullible teenage girl to have sex with him on the pretext of driving evil spirits from her body had been jailed for 18 months the day before. The man had shown the young woman some books on palmistry and magic, then told her that she was ‘jinxed: someone had put bad luck on her’. In order to exorcise her, he explained, he needed to anoint her all over with special oils. She agreed to take all her clothes off for this purpose. Finally, she copulated with the man when he told her that this was necessary ‘to get rid of the spirits’. Now, it seems to me that society cannot have it both ways. If it was right to jail this man for exploiting a gullible young woman (she was above the legal age of consent), why do we not similarly prosecute astrologers who take money off equally gullible people; or ‘psychic’ diviners who con oil companies into parting with shareholders’ money for expensive ‘consultations’ on where to drill? Conversely, if it be protested that fools should be free to hand over their money to charlatans if they choose, why shouldn’t the sexual ‘exorcist’ claim a similar defence, invoking the young woman’s freedom to give her body for the sake of a ritual ceremoney in which, at the time, she genuinely believed?"
Dawkins, Richard. 1998. Unweaving the rainbow: science, delusion and the appetite for wonder. London: Allen Lane/The Penguin Press, p. 121.

剛好讀到這一段,真感快慰。不敢說「英雄所見略同」,若如此高攀,徒貽笑大方。只能說,偶像的看法恰巧跟自己相似,實在令人高興、自豪。

請參看舊文:
<大仙有求不應,「苦主」何處申「冤」?>

《少年Pi的奇幻漂流(Life of Pi)》

(from Wikipedia;Fair Use/Fair Dealing)

我知道,我沒甚麼說服力,這套電影好評如潮,還有個屁好說呢?所以我不打算花太多篇幅,簡單說一下就算:不怎麼樣。對,我不覺得差,也不覺得好。就是普普通通,不怎麼樣。誠然,有幾幕很美,也有一兩幕頗特別;但整體來說,就是普普通通的遇難獨腳戲。(3D效果又不見得好;說是《阿凡達(Avatar》第二,絕對是過譽。)真要選的話,我寧可重看《Cast Away》。

故事很普通,談訪的結構也很平凡。(上Wikipedia吧。反正沒甚麼特別,看了也無損。)總的來說,我是覺得有點悶的。

不過,上述統統不是這部電影(甚至原著小說)的重點。這作品(很明顯地、很露骨地)要說的:是信仰、宗教。

主人公Pi自稱天主-印度教徒(Catholic-Hindu);電影初段,也花了極多篇幅描述Pi的印度教天主教回教信仰;甚至有提過他有在大學教卡巴拉(Kabbalah)

這樣過份濃重地點題,簡直叫人吃不消,也是我對此作評價不高的原因之一。

話說回來,這部小說有段趣聞。奧巴馬跟女兒讀完這部小說,寫了封信給作者:

“My daughter and I just finished reading Life of Pi together. Both of us agreed we prefer the story with animals. It is a lovely book — an elegant proof of God, and the power of storytelling. Thank you."
– “Life of Pi author Martel hears from Obama“. Saskatoon StarPhoenix (Winnipeg Free Press). 8 April 2010. Retrieved 1 December 2012.

引用這段話,是因為我跟總統先生的看法剛好相反:其實,這故事隱含無神論的觀點。

故事尾段,成年Pi將另一個版本娓娓道出,問作者問題時,已很清楚。他毫不含糊的指出,整艘船只死剩Pi一個,而所有證據已經失落,只有他一口之辭;無論是「老虎版」還是「人版」,兩方都是不能證偽(也不能證明)的。他最終問作者較喜歡哪一個版本。作者選了他認為較「壯麗」的「老虎版」。

很明顯,這不是一個「證明」,只是一個「選擇」。而選擇的基準,不過是個人喜好。這實在充滿不可知論的味道。Pi其實從沒嘗試「證明神」;相反,他只是指出「神」是「不能證偽」的。這其實已經是不可知論者的觀點。

再說回Pi本身,他的問題與其說是問作者選擇哪一個版本,倒不如說他在問自己選擇哪一個版本。這很奇怪。Pi應該是身歷其境、知道真相的人,何須選擇?這意味Pi其實知道有一個版本是虛構的。接著的問題是:哪一個版本是虛構的?為甚麼他要虛構一個版本?

神論者當然會說「人版」是虛構的,而原因是為了應付兩個日本人。這看法有一個大缺憾:事隔多年,為甚麼他要向作者覆述這個虛構版本?作者不是他要「應付」的人,他當初虛構故事的誘因已不存在。

另一個看法,自然是「老虎版」才是虛構的。為甚麼他要虛構「老虎版」?合理的解釋是他不能接受殘酷的現實,不能接受人的動物性,更不能接受自己的動物性(所以抵岸後,老虎就離他而去);而虛構「老虎版」故事,正是他用來令自己能夠生活下去、令自己可面對自己的方法。之所以他始終揮不去真相、揮不去「人版」的故事;之所以他要問作者、要再問自己:要確認自己想選擇哪一個版本的故事。

所以Pi其實不是「相信神(Believe in God)」的神論者,他不過是「相信『信神』這回事(Believe in the Belief in God)」無神論者

正因為他心底裡其實明白自己是無神論者,才可以無所不包的聲稱自己相信多個宗教,而不理會各宗教教義之間的矛盾。正如Pi的父親所說:「甚麼都相信,其實等如甚麼都不相信。」聲稱感激父親教導的Pi,應該沒有忘記這句說話。

(我認為Pi其實是無神論基督徒無神論印度教徒無神論猶太教徒的混合體。)

我是死硬派的無神論者,當然不認同他的看法:我不覺得「老虎版」比較壯麗,也不認為我們需要虛假的慰藉。(話說回來,故事當中真正精彩的,是Pi的求生意志,這是兩個版本的共通點,也是故事真正能憾動人心之處。而「人版」更能突顯這一點。)

就算「有神論」不能證偽,也不代表「有神」和「無神」的可能性是均等的,這是「不可知論」的罩門。細節且免,建議讀者看Richard Dawkins的《The God Delusion》。

那Pi的「信仰」又是怎麼回事呢?其實並不罕見。這是Daniel Dennett稱為「Belief in Belief」的現象。(對,正是我剛剛用的說法。)我也只建議各位看他寫的《Breaking the Spell》,特別是第八章<Belief in Belief>,且引用其中一小段:

“It is entirely possible to be an atheist and believe in belief in God. Such a person doesn’t believe in God but nevertheless thinks that believing in God would be a wonderful state of mind to be in, if only that could be arranged. People who believe in belief in God try to get others to believe in God and, whenever they find their own belief in God flagging, do whatever they can to restore it."
– Dennett, Daniel C., 2006, Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon. New York: Penguin Books, pp. 221.

熟口熟面?對,正是Pi做的事情。每次想起/說起他的故事,他都要再問自己選擇哪一個版本,因為他要維持他的信仰--他明知是虛構的信仰。

或許我應該「見好就收」,但我始終想講多兩句。

首先,不想買書,但想多看一點Dan Dennett的話,可看這篇登載於《Guardian》的文章--<The folly of pretence>。

以科學、理性的眼光看世界,其實一點也不灰暗。對,我們直面生命殘酷、生命的存在本無意義/無目的的現實,但不代表宇宙並不奇妙、並不有趣,也不代表你的生命沒有意義,更不代表你不能享受生命。我承認我有點硬銷,但實在推薦Dawkins的《Unweaving the Rainbow》和《The Magic of Reality》。科學和理性,非但不沉悶,還很有詩意。

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簡單評分:

C+(☆☆☆)

大仙有求不應,「苦主」何處申「冤」?

先旨聲明,本文跟號稱「有求必應」的養素淨正真人毫無關係,切莫亂猜!

(話說,黃大仙本身是很有趣的題材。香港的赤松黃大仙祠香火鼎盛、聞名世界;但從上引的維基介紹可知,黃初平其實並非道教主要神祇,著名事跡不過是「叱石成羊」,後修練成仙,似乎跟「大仙」、「有求必應」的印象有點距離。然而,此小仙卻有大名,知名度想比道教主神[元始天尊寶靈天尊道德天尊]還高,有趣。)

閒話說過,正題呢?先再說個故事。

話說東海有一名山,山上有廟,奉「一屁化四濁玄冥居巨羅天嚒囉嘰嘰妙有真君」(一屁真君),據說可「鼓屁成嵐」。廟後有農圃,產地瓜。傳說若誠心禮拜,求得此地瓜,居於廟,連食三日三夜,屁放三朝,可治百病;連食九日九夜,屁放九朝,可心想事成。一日,李某聞其事,上山求廟祝賜瓜,誠心禮拜,奉金千兩,得其瓜;居於廟,凡九日九夜,日啖瓜九斤、屁放千餘,求子。李某下山娶妻,凡九月半,得一女。李某擊鼓於市,狀告廟祝騙財。廟祝斥李某:「心不正,則事不圓。」

且說此事如發生於今天,如何?李某如報案,可否證廟祝行騙?

此事關乎法庭可怎樣看待「信仰」、「宗教」。

如果以理性、科學的角度看,各種信仰、宗教都經不起考驗、都是極不可能的;但邏輯上,所有信仰、宗教都是「不能證偽」的。所以技術上,一般自稱為「無神論者(Atheist)」的人(包括本人),其實是「不可知論者(Agnostic)」。(如果想加重語氣,可自稱「茶壺不可知論者(Teapot Agnostic)」或「牙仙不可知論者(Tooth Fairy Agnostic)」。)

如果法庭跟從此邏輯:則「一屁真君信仰」是不可證偽的。而既然不能證偽,那當然不能證明廟祝行騙了。(而根據廟祝的說法,可能是李某不夠誠心、或其心不正、或等等其他不名原因,故真君未有許其願望;甚至,可能真君認為李某得一女可能比得一子會更幸福,其實是加倍實現其願望,是李某不知感激而已。)

另一方面,如果法庭認為「一屁真君信仰」是極不可能的、任何合理的人都不會相信,那就可能有相反的推論了。不過!基於宗教、信仰自由的原則,如果法庭如此看待「一屁真君信仰」,那就應該對所有其他信仰都一視同仁,不予承認其「不可證偽」的性質。然則,任何人到任何宗教會堂捐獻許願後,如果願望不能成真,都可基於同樣的邏輯狀告該宗教行騙。這結果荒謬的,也不利宗教、信仰自由;應以上一段的看法較為可取。

錯信了教,後悔自己捐獻的金錢、投入的時間、花費的精力,都只能怪自己思慮不周、愚蠢;世俗的制度,不(應)管你自己心靈上(錯誤)的追求。

又如:楊某追求柳某,交往十載,後楊某變心他去,柳某可責楊某行騙嗎?楊某十年前是否真心,是不能證偽的(現時還未可以),何以證其行騙呢?宗教、信仰之事,也同一般。

(此文承前文片語。許亦可暗射某些現象/事件?不好說,不好說。留待看官想像。慎言,慎言。)

- 30.11.2012 新增參考連結:
Smog’s Blog:“Procurement by false pretences” – the HK legal system makes an ass of itself
庫斯克的床:師傅~~~!

童軍總領袖-特首?

實在不想在自己地頭放某人的照片,謹提供連結以茲參考:
行政長官出席2012香港童軍大會操致辭全文(只有中文)(附圖/短片)

Wikipedia資料,香港童軍總領袖向由香港地區首長出任。
英治時期,由港督出任;
共治時期,也繼承此傳統,由特首出任。
對此慣例,朝野間似無異議。

余以為,此舉不當。

請先看幾段童軍誓詞:

童軍誓詞
我願以信譽為誓,竭盡所能;
對神明對國家,盡責任;
對別人,要幫助;
對規律,必遵行。

幼童軍誓詞
我願盡所能;
對神明對國家,盡責任;
對別人,要幫助;
對規律,必遵行。

小童軍誓詞
我願參加小童軍,
愛神愛人愛國家

「對國家」盡責、「愛國家」且不論。
(其實,應該是「國家要對人民盡責」、「國家要愛人民」;
 人民是「國家(及其機器)」的老闆,
 應盡的只有出糧(交稅)的責任
 而「守法」,則是國家及人民都有的責任。)

最大問題的是「對神明」盡責、「愛神」這兩句。

童軍的歷史看,此「」,當初必然是指「亞伯拉罕宗教」或「一神教」的神。後來,似乎是擴展為任何「有神論」信仰亦可。

無論特首本人有否宗教信仰,特首不應以官方身份支持、推許、擁戴貶低、壓抑任何信仰取態,不論是任何宗教信仰沒有任何宗教信仰。

國家、政府及其代表,均應是世俗的、中立的,應嚴守政教分離的原則。政府不應以公帑支持、資助任何宗教團體、宗教活動。而官員亦不宜以官方身份參與任何宗教團體、宗教活動。

童軍組織既然以「信神(不論何種宗教)」為宗旨,特首就不應參與。

(儘管只是名義上的領袖。)

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美國童軍總會的會籍問題亦有此類爭議,更惹來數宗訴訟。

2009年,美國人文協會(American Humanist Association)跟十八個團體聯署,要求奧巴馬不要接任美國童軍名譽會長。

雖然奧巴馬最終依慣例擔任童軍名譽會長,但可見此事曾惹爭議,也可見美國公民社會較重視政教分離原則。而非宗教/不可知論/無神論者,亦有較強組織,爭取平權

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香港人似多認為:「宗教總是導人向善」(余對此甚有保留),政府支持宗教活動、團體,也是無傷大雅。此言極謬!

宗教信仰,無非一家之言

思想/言論自由原則,政府不應打壓但亦不應推崇任何一種思想/言論:這不是政府份內之事。同理,宗教亦非政應插手的事務,對任何信仰(沒有任何信仰),均應不褒不貶、保持中立。

這無關乎該團體是否為善、是否正當;這關乎政府在社會中應擔當甚麼角色!這是原則問題!

往者已矣,我對此疑似地下共匪也無期望。(題外話:共產黨不是無神論嗎?)只寄望日後特首當知所行止,拒任童軍總領袖。

科學如詩:The Poetry of Science

The Poetry of Science: Richard Dawkins and Neil deGrasse Tyson

這是Richard Dawkins和Neil Tyson於2010年9月28日的對談錄影。

我看過很多Richard Dawkins的演講、對談、電視節目,這一段對談肯定不是最出色的;尤其是Richard Dawkins和Neil Tyson兩人的風格太南轅北轍,根本不調和,Neil Tyson好像過度活躍一般,經常打斷Richard Dawkins的話。

雖然如此,我還是想推介這段錄影-
因為Neil Tyson在問答環節時的一段說話。

當時已近問答環節尾聲,有一個耶教小白Troll)問台上講者,如果他們要被行刑,他們在行刑前有何要求、有何話說。(為甚麼他們無緣無故要被行刑?是因為他們在原教旨主義國家宣揚科學、宣揚理性、宣揚邏輯嗎?)

面對如此無聊的問題,Richard Dawkins當然貫徹立場,不自貶身價,決不回應。
(他在2011年曾發表文章,解釋他為何不跟某人辯論,可茲參考。[richarddawkins.netguardian.co.uk])

但多嘴的Neil Tyson則認真、詩意地回應,贏得全場掌聲:

“I would request, that, my body, in death, be buried, not cremated.  So that the energy content contained within it, gets returned to the Earth, so that flora and fauna can dine upon it, just as I have dined upon flora and fauna throughout my life." ~Neil deGrasse Tyson

以下為此精華片段:

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又。

雖然Richard Dawkins今次的表現普通,但他的說話一如既往,可啟發思考。

例如他猜想:
蝙蝠的視力不佳,但能以迴聲定位(Echolocation);
我們會將不同波長的光線感受為不同顏色的光;
那蝙蝠的腦,也可能會將不同質感的表面的回音,感受為不同的「顏色」。
(其實不是新的觀點,他應該在1986年的The Blind Watchmaker已提出此猜想。)