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《超能煞姬(LUCY)》

Lucy_(2014_film)_poster
(from Wikipedia;Fair Use/Fair Dealing)

無論幾堅持理性都好,人總有軟弱的時候,有時都會諗一啲無謂迷信,例如:
Lightning never strikes (the same place) twice.
(但小心冷靜諗一諗,就會發覺,電係會行最易導電嗰條路架!
 打得中一次,其實啫係好可能會中多兩次、三次、四五六七八九次!)

啫係,上一次都睇咗一套Scarlett Johansson爛片,你會覺得:
「無嘢嘅!點會連衰兩次呢?」

我又被Scarlett Johansson騙了!

我上次仲好口響,諗住起碼都型吖嘛!(咁都型嘅,又唔可以話係俾佢呃晒,不過咪就係剩係得型囉!)仲有Morgan Freeman壓陣!仲有Luc Besson打骰!無論睇血統、數牌面、計往績,無得輸架喎!

哩個教訓係叫人千祈唔好賭錢。(大誤)

又或者,係唔記得咗仲有另一種迷信叫:「開口中」、「烏鴉口」之類。亦再一次證明,迷信有幾無聊;無論結果如何,總會搵到啲迷信啱用:你講晒。

而本片,剛好就由一個迷信、一個都市傳說開始:「人剩係用咗個腦十份之一!

原諒我多口,原諒我煩,都要一講再講,傳說唻架、假架。就算你覺得自己唔用腦、或者無腦都好啦,其實係用盡架喇。如果真係只用咗十份一,咁睇報紙、睇新聞,見到人整到個頭嗰啲就唔會咁大件事、咁大影響啦--如果真係只用咗十份一,切咗九成走都仲好正常啦,係咪?

不過,暫且放埋一邊先,當佢係啦:但係後來啲能力都太過神怪了吧…

係,係型嘅,你用Scarlett Johansson做超能力者,又鎗戰,又飛車,又Jedi mind trick,仲出埋念動力,型晒啦,佢係型吖嘛--但係套戲就唔型囉。

而更加唔型,係你不停咁要講科學,但係幾乎係樣樣都錯喎大佬!

首先,就算你唔信服「基因是生物/進化之本(我用最短方式概括:「生命的本質就是複製、繁衍,故基因正是生命之本,亦是天擇過程揀選的對象。」),認為其他「天擇單位」更合理,但像「人」這種多細胞生物,你講話:「細胞要點點點生存、繁衍。」肯肯定係唔通囉。

我地成身啲細胞,雖然生得唔同樣,識做唔同嘢,其實係「教育」唔同、「成長環境」唔同架喳,其實係用同一套「基因藍圖」整出唻。(啟動咗藍圖中不同部份。)所以,掂就一齊掂,衰就一齊衰。唔會話你啲細胞想點點點,有自己私心想法,除非生癌、有自體免疫病之類。所以,你隻手唔會忽然諗:「我要繁衍!我要生多幾隻手出唻!」你要生,就要成(半)套圖則交出去生架。

(亦所以,奸仔亦係出現喺基因層面。
 有啲奸仔,係會搞到自己比其他同伴複製得更多。)

咁所以,飛機上面那一段情節都無厘頭得很。

而… 很明顯,你不停咁拍Lucy,又話係「第一個人類/女人」之類,明顯係想講話:你個女主角Lucy係「第一個100%腦覺醒人類」。(神?佛?[佛,本身就係解「覺者」。]用返科幻片例子,唔通係Neo?係呀,覺醒咗,知道個世界係虛幻,就有超能力架喇。妖!)

之但係… 錯嘅程度係每一個環節都錯…

Lucy其實… 雖然係「人科」,但肯定唔係「人屬」,話佢係「人類」,實在張冠李戴。又有研究認為Lucy可能不是女的。而話「第一」、「最早」,其實有個Ardi仲早。甚至仲有研究認為牠不是人類祖先。(啫係,之前就已經分支咗喇,唔係直屬關係。)

但都不是重點!

重點有兩個:

一、根本無所謂「第一個人類」。演化是一個連續的過程,過程中每一步有少許變化,但要去劃分「到哪一步算是人類」,根本毫無意義。而且,這過程不是一條線,而是極多條線發展,這又帶到第二點。

二、「第一」、「最早」,不代表只有一隻啊!電影中經常以畫面中只得Lucy一個暗示牠是「第一」、「唯一」,這才最錯得離譜。如果牠只得一隻,沒有同類,早就滅絕了!

同樣的謬誤,亦常出現對「粒線體夏娃(Mitochondrial Eve)(或「Y染色體亞當(Y-chromosomal Adam)」)的理解。所謂:「最近母系共同祖先」,的確是指我們都是她的子孫。不過!絕不代表她同時代沒有其他同伴呀!只不過代表其同伴,沒有母系子孫延綿不斷存活到今天而已!(甚至不是說其同伴沒有子孫存活!比如,同代如果有女子某甲,只生了兒子;就算其後代一直延綿不斷存活到今天,也不能將某甲的粒線體流傳下來;就算某甲有女兒,只要其後任何一代沒有女兒,就輸了這遊戲,做唔成「粒線體夏娃」。)

(以上僅舉其大者矣。)

一套動作片,有否需要對其科學觀如此認真較勁?

一般而言,的確無謂如此,我通常也能放開科學思想,欣賞其動作、場面、情節就好。而本片之弊,正正在於沒有預留空間給我擺低個腦!每隔幾分鐘,Luc Besson就召喚Morgan Freeman出來,宣講其思想。我剛要投入看Scarlett Johansson有幾型,你又拎你啲淺薄思想出唻獻世--咁唔係我唔放過你,係你唔放過自己喎。

本片情節之單薄、不合情理,本已頗為刺眼,而每一次我剛要叫腦袋離場休息,你又逼佢安坐頭殼繼續作戰,咁我都無辦法當睇唔到喎… 啫係例如,剛剛殺咗成房人,點解又要留條尾呢… 之類。

而就算講到Morgan Freeman個教授角色有幾勁、上堂時幾有型、佢把聲講乜鬼廢話都好似好有說服力… 但係… 一同Scarlett Johansson坐埋一張枱,她講啲咁淺薄、通俗、無聊的思想,你竟然可以如獲至寶… 辛辛苦苦用成套戲建立嘅學者形象,一下子崩潰。

「呀教授,係咪同靚女坐埋一齊,你就會變白痴呀?」真係想咁問。

類似的科學幻想,近期的電影倒不如看《觸不到的她(Her》或者《超越潛能(Transcendence》。

前者估計,AI因為可多線、高速思考,又可連線溝通,會比人類更有智慧;而其最聰明的處理,是以「禪」包裝其覺悟之本質,實際上甚麼都沒有說,只留想像空間給觀眾。而後者,則描繪某些科技若如想像中美好、厲害、成功,效果將是如何,那也頗有趣。

再追加一套神作:《GHOST IN THE SHELL / 攻殻機動隊》--人的靈魂,不過是腦內的訊號,只要學懂怎去讀,就可完全上載到電腦;而身體,到底又算甚麼?這樣的動畫真厲害。畫的風格又強烈,背景也極有氣氛,那一架水上電車令人印象深刻,尤其香港人吧。

如果唔係Scarlett Johansson咁型。
如果唔係Luc Besson衰衰地都仲識拍動作場面。
如果唔係Scarlett Johansson咁型。(重複!)
如果唔係Scarlett Johansson咁型。(夠喇!)

係囉,套戲本來得「D」架喳。

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簡單評分:

C(☆☆☆)

小考:張五常沒有讀過《自私的基因(The Selfish Gene)》?

不怕諸君見笑,我大學本科是讀經濟的。
引發我讀經濟,而且是到薄扶林讀經濟者--張五常是也。

中五時成績欠佳,轉到一所新學校(名副其實的新學校,是當年剛剛開校的!)讀預科。空堂不少,遂到圖書館打發時間。不知何故,圖書館的張五常著作所藏甚豐,開始讀了覺得有趣,就一本接一本的讀。當時,圖書館有的(大概兩尺厚吧)都讀了一遍。(回想起來,當時還真是清閒得很。依稀記得,黃仁宇系列也是那時候讀的。)

「經濟學真有趣!」當時這麼想。當然,現在也是這麼想的。

我記得,他好像有提過Richard Dawkins《自私的基因(The Selfish Gene)》--大概中四、五時有看過中譯本,但當時應該半懂不懂的吧,我想。

當時看到的文章,他究竟是提過那本書的甚麼呢?他是怎麼說的呢?實在想不起來。不過,提這點往事,當然不是毫無理由的。

最近,隨手翻開張五常新修的《經濟解釋(神州增訂版)》,忽地發現他筆下簡述的《自私的基因》,完全不是那一回事!簡直錯得離譜!

(不用亂估了,我認,很多時買了書,未有時間細讀,只是擱在一旁;
 引發此文的那一段落,也是這樣才走漏眼的吧。)

關於經濟的問題,在此不討論,實在只是對他曲解Richard Dawkins的名作看不過眼。

我懷疑,其實他根本沒有讀過《自私的基因》吧!(我不想說他沒有「讀通」。以我看了他的書多年,也讀過一點他的論文,對他的能力絕無懷疑;疑中留情,我寧可相信他只是沒有讀過、道聽塗說。)

我讀到的段落,是這樣的:

「一九七六年,生物學家道金斯發表了《自私的基因》(R. Dawkins, The Selfish Gene),旁徵博引,用了數之不盡的例子證明「自私」是動物與生俱來,是遺傳的,不可更改。這本重要的書啟發了一門新的學問--「生物經濟學」。我的另一位老師赫舒拉發(J. Hirshleifer)是這門新學問的一個主要倡導者。十多年前他來信說,這門學問的發展大有看頭。」
(下劃線及粗體為筆者所加。)
張五常,《經濟解釋 神州增訂版‧卷一:科學說需求》。香港:花千樹,二○一一年(初版:二○○一年;神州增訂版:二○一○年),頁79。

再翻看舊書,原來舊版已經有這一段:

「一九七六年,生物學家道更斯發表了《自私的基因》(R. Dawkins, The Selfish Gene),旁徵博引,用了數之不盡的例子證明「自私」是動物與生俱來,是遺傳的,不可更改。這本重要的書啟發了一門新的學問--「生物經濟學」。我的另一位老師赫舒拉發(J. Hirshleifer)是這門新學問的一個主要倡導者。最近他來信說,這門學問的發展大有看頭。」
(下劃線及粗體為筆者所加。)
張五常,《經濟解釋‧卷一:科學說需求》,第二版。香港:花千樹,二○○二年(初版:二○○一年),頁75。

(記憶中,我是有買初版的,但一時找不到,只好用後來另買,打算放在案頭研讀那一套--原來是第二版,但內容應該大致相同的。)

除了Richard Dawkins的譯名由「道更斯」改成「道金斯」,赫舒拉發(Jack Hirshleifer)來信的日子據印刷時間相應調整,兩處;整段的內容是完全一樣的。

也就是說,由二○○一年至二○一○年,張五常對《自私的基因》這本書的看法應該是一樣的:「旁徵博引,用了數之不盡的例子證明「自私」是動物與生俱來,是遺傳的,不可更改。」

上述引文並非孤例:

「我老是想,是人體細胞內的哪些基因促成那希望傳世的意圖呢?其它動物有沒有這樣的傾向?一九七五年Richard Dawkins發表了重要的《自私的基因》(The Selfish Gene那本書,說自私是遺傳的,人類與其它動物沒有兩樣。我想,人類喜歡作品傳世與要生養後代也沒有兩樣吧。其它動物也生養後代。是因為自私的基因而生養後代嗎?還是因為生養後代是天生的機能,所以動物不能不自私了。我取後者。這樣看,人類不是因為自私而存在,而是存在的本身含意在自私的基因。由此引申,我們希望自己的作品可以傳世,不是因為自私,而是從生物本身的生養機能帶過來。讀者看得懂嗎?還是我有點老糊塗了?」
(原文為殘體中文,由筆者人手轉換作正體中文;文中別字,一字未改;而且他連《自私的基因》的出版年份都搞錯了;下劃線及粗體為筆者所加。)
張五常,<(2008.04.08)传世的基因(创作闲话,之一)>,張五常新浪博客。最後修改日期:2008年04月08日。http://blog.sina.com.cn/s/blog_47841af7010090wd.html

認真讀過《自私的基因》者,絕不會這麼說。

張五常經濟常說,學經濟要把握好「概念」;讀《自私的基因》,或許也需要如此。回想一下,經濟、生物、邏輯、科學… 我真的從《自私的基因》中學了不少。

首先要搞清楚書的題目,所謂「自私」(這概念)其實只是應用於「基因」。不過,兩個詞都要解釋一下。

先來說「自私」。

「自私」是有意識的東西才會有的,「基因」不過是一串重複、簡單的分子--一串DNA;說一段DNA有意識、有意圖,似乎太天馬行空了吧!

如果你這樣去理解,真的很天馬行空,但這根本不是書中的意思。就跟經濟學假設人是「自私」一樣,其實人是否都如此「自私」,不知道,也不重要。那不過是一項方便分析的假設而已。事實上,應該說是:無論任何生物(或類生物的東西?),只要被放在一個資源稀缺的環境,就會展現出「如同自私」一般的行為;當然會有例外,但例外就會被淘汰;那剩下來可以看到的,當然就是看起來是「自私」,或曰展現出「自私行為」那些了。

經濟學和生物學的相似之處,我不只是我說的:

“Consider, first, the simplest type of biological evolution. Plants “grow" to the sunny side of buildings not because they “want to" in awareness of the fact that optimum or better conditions prevail there but rather because the leaves that happen to have more sunlight grow 8 Also suggested is another way to divide the general problem discussed here. The process and rationale by which a unit chooses its actions so as to optimize its situation is one part of the problem. The other is the relationship between changes in the environment and the consequent observable results, i.e., the decision process of the economic society. The classification used in the text is closely related to this but differs in emphasizing the degree of knowledge and foresight. faster and their feeding systems become stronger. Similarly, animals with configurations and habits more appropriate for survival under prevailing conditions have an enhanced viability and will with higher probability be typical survivors. Less appropriately acting organisms of the same general class having lower probabilities of survival will find survival difficult. More common types, the survivors, may appear to be those having adapted themselves to the environment, whereas the truth may well be that the environment has adopted them. There may have been no motivated individual adapting but, instead, only environmental adopting."
Armen A. Alchian. “Uncertainty, Evolution, and Economic Theory." Journal of Political Economy, Vol. 58, No. 3 (Jun., 1950), pp. 211-221

這麼有趣的段落,是張五常的老師艾智仁(Armen A. Alchian)寫的。

回到《自私的基因》,說基因「自私」,是甚麼意思呢?基因本身有沒有意識?不知道,多半沒有,應該沒有,但不重要。基因有「複製」的能力,但世界只得這麼大,資源必然是稀缺的,故此會有競爭,而競爭的結果是:能存活下來的,必然是展現出「自利」、「自私」行為那些「基因」。

我一直都含糊其辭,只說「基因是一段DNA」,又是否真的符合書中意思呢?其實我是刻意為之,因為書中本就如此,最初是定義得含糊一點,後來才再說清楚。我相信這是Dawkins寫故事的方式,我當時也覺得他說得很清楚,就跟隨他的做法了。

“The definition I want to use comes from G. C. Williams. A gene is defined as any portion of chromosomal material that potentially lasts for enough generations to serve as a unit of natural selection."
Richard Dawkins. The Selfish Gene. 30th Anniversary Edition 2006. Reprint. New York: Oxford University Press, 2009. p. 28.

其實眼尖的讀者會發覺,更深層的含意已經隱含其中;但吾也愚魯,是讀到後來才越來越清楚的:

“What is the selfish gene? It is not just one single physical bit of DNA. Just as in the primeval soup, it is all replicas of a particular bit of DNA, distributed throughout the world. If we allow ourselves the licence of talking about genes as if they had conscious aims, always reassuring ourselves that we could translate our sloppy language back into respectable terms if we wanted to, we can ask the question, what is a single selfish gene trying to do? It is trying to get more numerous in the gene pool. Basically it does this by helping to program the bodies in which it finds itself to survive and to reproduce. But now we are emphasizing that ‘it’ is a distributed agency, existing in many different individuals at once. The key point of this chapter is that a gene might be able to assist replicas of itself that are sitting in other bodies. If so, this would appear as individual altruism but it would be brought about by gene selfishness."
Richard Dawkins. The Selfish Gene. 30th Anniversary Edition 2006. Reprint. New York: Oxford University Press, 2009. p. 88.

其實整本書最重要的概念,即在其中。

是,這本書是以「基因是自私的」為出發點,但實際上是要解釋:「自私的基因」怎樣推導出生物「利他」、「合作」的行為!跟張五常提到,說「自私」是「與生俱來,是遺傳的,不可更改」,大相逕庭!

而若然他有認真讀過《自私的基因》,也不會因為這本書而問:「人體細胞內的哪些基因促成那希望傳世的意圖呢?」

Dawkins的書中,有一章是說這回事的:

“But do we have to go to distant worlds to find other kinds of replicator and other, consequent, kinds of evolution? I think that a new kind of replicator has recently emerged on this very planet. It is staring us in the face. It is still in its infancy, still drifting clumsily about in its primeval soup, but already it is achieving evolutionary change at a rate that leaves the old gene panting far behind.
The new soup is the soup of human culture. We need a name for the new replicator, a noun that conveys the idea of a unit of cultural transmission, or a unit of imitation. ‘Mimeme’ comes from a suitable Greek root, but I want a monosyllable that sounds a bit like ‘gene’. I hope my classicist friends will forgive me if I abbreviate mimeme to meme If it is any consolation, it could alternatively be thought of as being related to ‘memory’, or to the French word même. It should be pronounced to rhyme with ‘cream’."
Richard Dawkins. The Selfish Gene. 30th Anniversary Edition 2006. Reprint. New York: Oxford University Press, 2009. p. 192.

這就是「meme」的起源。

在同一章,他更這麼說:

“When we die there are two things we can leave behind us: genes and memes. We were built as gene machines, created to pass on our genes. But that aspect of us will be forgotten in three generations.

But if you contribute to the world’s culture, if you have a good idea, compose a tune, invent a sparking plug, write a poem, it may live on, intact, long after your genes have dissolved in the common pool. Socrates may or may not have a gene or two alive in the world today, as G. C. Williams has remarked, but who cares? The meme-complexes of Socrates, Leonardo, Copernicus and Marconi are still going strong."
Richard Dawkins. The Selfish Gene. 30th Anniversary Edition 2006. Reprint. New York: Oxford University Press, 2009. p. 199.

所以,如果認真地讀過,而同意Dawkins的說法,或許會說:「受腦內的meme所驅使,希望其可廣為流佈,以傳後世。」

或許也是我無聊寫blog的原因吧。

破:"John Lennox – God is Irrelevant: Discuss"

聞說有「名人」到港大講學,內容「修理」Richard Dawkins。本來覺得,反正都是欺世盜名之輩,還是不要找來看了,免得又想撰文回應,太費事。不過,思來想去,還是覺得應該再給對方一次申辯的機會,可能真有一兩點可供思考,就找來看了。

講座資料:
God is Irrelevant: Discuss – Prof. John Lennox (Oxford University, UK)
Big Idea Lecture at HKU
7pm, Monday 9 September 2013.
http://www.faith.hku.hk/god_is_irrelevant.html

連結內有錄像,我就是在那裡看的。先旨聲明,我只看了「正文」部份,問答沒有看。原因很簡單,我看了不一會已覺得無聊透頂,只是硬著頭皮捱過去,最終更覺得浪費了一小時生命!

為了令那一小時生命不致完全浪費掉,我決定再花點時間,好好整理回應一下,起碼算有點貢獻。

本文的計劃是這樣的:

一小時長的演說,大大小小的論點,說多不是極多,但也不少,全部一一回應太費事。(而且沒有謄本,很難處理。)我只會選擇我認為是其論說重心的部份,及另一些我特別在意(主要是覺得可笑、或其說法不公道)的部份。另外,有一些論點他在演說中或未有完整闡述,為表公道,我也會以其文章作準,以確定其意,再行破之。

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其之一:

Lennox:「無神論者宣稱『神』是『不相關(irrelevant)』的,但『○○是不相關』這陳述本身是無意義的,因為『不相關(irrelevant)』必然要是『跟XX不相關(irrelevant to xx)』。」

這是明顯的誤導,嘗試抹黑對手犯了低級錯誤。我找到一篇文章,他是寫得比較好、比較完整,我下文會再處理,但他在演說中如此宣稱,則完全是無聊的抹黑。我找到的那篇文章,他有提過Lawrence Krauss,我假設他仍是在回應Krauss,現在就來Krauss實際上是怎麼說的:

“J.B.S. Haldane, an evolutionary biologist and a founder of population genetics, understood that science is by necessity an atheistic discipline. As Haldane so aptly described it, one cannot proceed with the process of scientific discovery if one assumes a “god, angel, or devil" will interfere with one’s experiments. God is, of necessity, irrelevant in science." (emphasis added.)
Lawrence Krauss, “God and Science Don’t Mix." The Wall Street Journal, June 26, 2009, http://online.wsj.com/article/SB124597314928257169.html.

Krauss實際上有沒有犯Lennox宣稱的低級錯誤,可謂彰彰明甚,我相信無須多說。

其之二:

Lennox:「無神論者宣稱『神』只是人創造的概念,所以是『不相關』的、是『危險』的。」

引力」是人類創造的概念,不過是一個經驗證、可靠、可觀察、有用、可解釋現象的概念。認為「因為『引力』只是人創造的概念,所以是『不相關』的、是『危險』的。」的無神論者,我沒有見過。

其實他不過是偷換概念,打稻草人

無人反對「人創造的概念」,但對於「並非基於邏輯、證據,而宣稱為事實」的概念,就有反對的理由。

科學其實完全不神秘。

我們日常生活、或討論任何事情,都建基於邏輯、證據;科學,不過是以同一樣的態度,用更規範的方式,應用於觀察、描述、解釋自然。而科學的理論,亦需要經過實驗,搜集證據,以驗證其是否可靠。從方法論而言,科學不能「證實」任何事,但如果一套理論經多番驗證,而仍未被證據推翻,那就表示其可靠可信。

這是為甚麼「神」這個概念,是「不相關」的。

而其「危險」,則在於對超自然的「信仰」,並非基於邏輯和證據,變相鼓吹一種「非理性」的思考,危害科學的發展、人類的進步。

我可能不夠代表性。既然Lennox是針對無神論者放話,又幾次點名提到Richard Dawkins,我就引用Dawkins:

“As a scientist, I am hostile to fundamentalist religion because it actively debauches the scientific enterprise. It teaches us not to change our minds, and not to want to know exciting things that are available to be known. It subverts science and saps the intellect.

Fundamentalist religion is hell-bent on ruining the scientific education of countless thousands of innocent, well-meaning, eager young minds. Non-fundamentalists, ‘sensible’ religion may not be doing that. But it is making the world safe for fundamentalism by teaching children, from their earliest years, that unquestioning faith is a virtue."
Richard Dawkins. The God Delusion. 2006. Reprint. London: Black Swan, 2007. pp. 321-323.

Dawkins在《The God Delusion》書中,也提到Kurt Wise作例子。此例極佳,我也「無恥」地照樣引用,以顯示迷信對科學的禍害:

“Although there are scientific reasons for accepting a young earth, I am a young-age creationist because that is my understanding of the Scripture. As I shared with my professors years ago when I was in college, if all the evidence in the universe turned against creationism, I would be the first to admit it, but I would still be a creationist because that is what the Word of God seems to indicate. Here I must stand."
John Ashton, ed. In Six Days: Why 50 Scientists Choose to Believe in Creation. Sydney: New Holland.
原本應該是一本文章結集的內容,這一篇應該是由Kurt Wise寫的,但我沒有書在手,所以不能指出頁數;剛剛寫的出處,是轉引自《The God Delusion》;而引文內容,則引自網頁:
http://www.answersingenesis.org/articles/isd/kurt-wise

其之三:

Lennox:「無神論者宣稱『神』跟『聖誕老人』都只是童話,但我只見過有成年人公開宣稱相信『神』,但從沒見過有成年人公開宣稱相信『聖誕老人』的。」

乍看,他今次似乎沒有刻意誤導,無神論者的確是有將「神」歸類於「童話」、「神話」。

Richard Dawkins:

“A beautiful child close to me, six and the apple of her father’s eye, believes that Thomas the Tank Engine really exists. She believes in Father Christmas, and when she grows up her ambition is to be a tooth fairy. She and her schoolfriends believe the solemn word of respected adults that tooth fairies and Father Christmas really exist. This little girl is of an age to believe whatever you tell her. If you tell her about witches changing princes into frogs, she will believe you. If you tell her that bad children roast forever in hell, she will have nightmares. I have just discovered that without her father’s consent this sweet, trusting, gullible six-year-old is being sent, for weekly instruction, to a Roman Catholic nun. What chance has she?

If religious arguments are actually better than Russell’s teapot, let us hear the case. Otherwise, let those who call themselves agnostic with respect to religion add that they are equally agnostic about orbiting teapots. At the same time, modern theists might acknowledge that, when it comes to Baal and the Golden Calf, Thor and Wotan, Poseidon and Apollo, Mithras and Ammon Ra, they are actually atheists. We are all atheists about most of the gods that humanity has ever believed in. Some of us just go one god further."
Richard Dawkins. A Devil’s Chaplain: Selected Essays. 2003. Reprint. London: Phoenix, 2004. pp. 151-178.

Daniel Dennett

“Belief in belief in God makes people reluctant to acknowledge the obvious: that much of the traditional lore about God is no more worthy of belief than the lore about Santa Claus or Wonder Woman."
Daniel Dennett. Breaking the Spell. 2006. Reprint. London: Penguin Books, 2007. p. 210.

同樣是並非基於證據、邏輯的迷信,「神」、「聖誕老人」、「牙仙」,的確是同一類別。

咦?不過說了一堆,難道他只是單純地陳述一下無神論者的意見而已嗎?前半句的確是這樣,問題出在後半句。

他說了自己觀察到的現象:「有成年人宣稱信『神』,沒有成年人宣稱信『聖誕老人』。」雖然他沒有進一步闡釋,但很明顯,他是想聽眾自己得出如下的印象及推論:

「聖誕老人」是童話,所以成年人不信;
然則,成年人都相信的「神」,自然不是童話。

甚至可能推論:

既然成年人相信「神」,不相信「聖誕老人」,
正表示「神」比「聖誕老人」可信。

這是謬論。

其實,是否「童話」根本不相干。Dawkins和Dennett其實是指出,「神」、「聖誕老人」、「童話」,都不過是虛構的迷信--在這一點,這幾件事的本質相同。

而成年人為甚麼會敢於宣稱「相信神」,而不會宣稱「相信聖誕老人」,其實有更簡單合理的解釋:因為同樣迷信前者的人很多。如果你深信一樣,只有你自己相信的迷信,說出來不過惹人恥笑,甚至被認為是精神病患;但如果你相信的迷信,原來有很多同道,被嘲弄的機會自然低得多,也就敢於承認了。

例子有很多,比如:風水、星相、占卜…

或者,我可模仿其說法,以示其謬。

假如我說:「Richard Dawkins宣稱,『順勢療法(Homeopathy)』和『飲符水』都只是迷信,但我只見過有成年人公開宣稱相信『順勢療法』,但從沒見過有成年人公開宣稱相信『飲符水』的。」

我是否已「證明」:

一、 「順勢療法」不是迷信;及,
二、 「順勢療法」比「飲符水」可信。

當然不能!我頂多是觀察到一個社會現實,原來相信「順勢療法」的人,比相信「飲符水」的人多,但這現象本身不能支持哪一個說法比較可信!

請讀者自行參閱有關「順勢療法」的維基頁,當中有引述不少科學研究結果。舉其重要者:一,「順勢療法」所開的「藥劑」,經測試跟清水毫無分別;二,所謂「療效」,很可能不過是「安慰劑效果(Placebo Effect)」。

也就是說,跟「飲符水」無甚差別。
(噢!當然,符水可能有灰,可能是有害的;但也有些做法,不過是唸個咒,將燒著的符在一碗水上繞幾圈,實際上只是一碗清水。)

將「順勢療法」類比於「飲符水」,是講其「迷信」的本質,及根本無可驗證效用而言,是一樣的。指出相信前者的成年人比後者多,根本不是恰當的論證。

其之四:

Lennox:「根據一項綜合分析(Meta Analysis),調查發現,信『神』/有『信仰』的人,比較開心、較健康、患抑鬱症機會較低、自殺率較低… 這不正正能夠證明,有『神』在看顧這些信徒嗎?」

不能。

我夠膽猜想:「如果進行調查,應該會發現自稱『樂觀』的人,較自稱『悲觀』的人開心、健康、患抑鬱症機會較低、自殺率較低…」

問題是,這樣的研究結果,能不能夠證明:「自稱『樂觀』的人,其『樂觀』的看法是有根據的?」不能!為甚麼不能?

很簡單,那研究不過是揭示「A跟B」有相關性,但沒有解釋為甚麼會出現這種相關性,更沒有任何證據支持「A」那種想法是真實的。

且容我再舉一個誇張、荒誕的說法:「如果進行調查,應該會發現相信『養黑狗可以驅鬼逐邪』的人,比較少遭遇入屋爆竊。這不正正能夠證明,養黑狗可以驅鬼、可以驅走厄運嗎?」

就算前半隨口說對了,也引申不出後半句。很可能,不過是因為相信「養黑狗可以驅鬼逐邪」的人,不少都真是養了狗,而養了狗,就阻嚇了一些匪徒,如此而已。跟「養黑狗可以驅鬼逐邪」是否為真,毫不相干。

其之五:

Lennox:「妄想(Delusion),是一個精神科名詞。Richard Dawkins根本不是精神科專家,他宣稱『相信神』是妄想,根本毫不科學。我曾求教於一位著名精神科專家,該專家認為『相信神』不是妄想。」

隨意訴諸權威,不是理性討論的方法,倒不如實際行動,去了解一下甚麼是「妄想(Delusion)」。

第一站,是維基

那頁的若干討論很有趣,但引用的資料多是要到圖書館才能找到,現在一時之間要找可有點困難,唯有用其他資料重構一次相近的討論。(其實都是從那一頁找到的相關資料。)

“F22.0 Delusional disorder
A disorder characterized by the development either of a single delusion or of a set of related delusions that are usually persistent and sometimes lifelong. The content of the delusion or delusions is very variable. Clear and persistent auditory hallucinations (voices), schizophrenic symptoms such as delusions of control and marked blunting of affect, and definite evidence of brain disease are all incompatible with this diagnosis. However, the presence of occasional or transitory auditory hallucinations, particularly in elderly patients, does not rule out this diagnosis, provided that they are not typically schizophrenic and form only a small part of the overall clinical picture."
World Health Organization. “F22.0 Delusional disorder" International Statistical Classification of Diseases and Related Health Problems, 10th Revision (ICD-10). 2010. rel="nofollow"http://apps.who.int/classifications/icd10/browse/2010/en#/F22

似乎無甚幫助,比「妄想症就是有妄想」的套套邏輯(Tautology)好不了多少。

試試看另一份資料:

“MeSH Heading Delusions
Tree Number F01.145.126.200
Annotation this is the French “délire"; do not confuse with ILLUSIONS
Scope Note A false belief regarding the self or persons or objects outside the self that persists despite the facts, and is not considered tenable by one’s associates."
United States National Library of Medicine. Medical Subject Headings. 2013. http://www.nlm.nih.gov/cgi/mesh/2013/MB_cgi?field=uid&term=D003702

這個似乎定義得清楚一點。其中兩點元素值得留意:
 一、 錯誤/不真實/假的信念(False Belief)
 二、 朋輩並不認為該信念站得住腳(Not considered tenable by one’s associates)

顯然,一種信念/信仰是否「妄想(Delusion)」,其實很視乎作評估者本身的主觀信念/信仰,及社會/社區的普遍看法。

如果作評估者本身就是「信神」的,他/她當然不會認為「信神」是錯誤的信念,自然不會得出「信神」是「妄想」的結論!甚至,如果受評估者身處普遍「信神」的社會,其朋輩當然亦不會認為其信念站不住腳,自然不會得出「信神」是「妄想」的結論!

然則,Dawkins的書題--《The God Delusion》--就很容易理解了。他正是要論證:「信神」是錯誤的信念,該信念是站不住腳的。而如果能成功證明該兩者,(及證明信者即使面對相反的證據,仍然堅信其錯誤的信念,)則可證其符合「妄想」的定義。

Lennox的指控根本無稽至極。

又,Richard Dawkins其實在《The God Delusion》的序,已經拆解了這個問題,Lennox顯然是有意無意的忽視了。

“The word ‘delusion’ in my title has disquieted some psychiatrists who regard it as a technical term, not to be bandied about. Three of them wrote to me to propose a special technical term for religious delusion: ‘relusion’. Maybe it’ll catch on. But for now I am going to stick with ‘delusion’, and I need to justify my use of it. The Penguin English Dictionary defines a delusion as ‘a false belief or impression’. Surprisingly, the illustrative quotation the dictionary gives is from Phillip E. Johnson: ‘Darwinism is the story of humanity’s liberation from the delusion that its destiny is controlled by a power higher than itself.’ Can that be the same Phillip E. Johnson who leads the creationist charge against Darwinism in America today? Indeed it is, and the quotation is, as we might guess, taken out of context. I hope the fact that I have stated as much will be noted, since the same courtesy has not been extended to me in numerous creationist quotations of my works, deliberately and misleadingly taken out of context. Whatever Johnson’s own meaning, his sentence as it stands is one that I would be happy to endorse. The dictionary supplied with Microsoft Word defines a delusion as ‘a persistent false belief held in the face of strong contradictory evidence, especially as a symptom of psychiatric disorder’. The first part captures religious faith perfectly. As to whether it is a symptom of a psychiatric disorder, I am inclined to follow Robert M. Pirsig, author of Zen and the Art of Motorcycle Maintenance: ‘When one person suffers from a delusion, it is called insanity. When many people suffer from a delusion it is called Religion.'"
Richard Dawkins. The God Delusion. 2006. Reprint. London: Black Swan, 2007. pp. 27-28.

其之六:

Lennox:「無神論者宣稱的『神』,只是『用以解釋人類知識空白的神(God of the gaps)』,我同樣不相信這樣的『神』,我相信的『神』是『主宰全局的神(God of the whole show)』。」

的確,在我的眼中,所謂「神」或「超自然」,不過是用以填補知識空白的迷信;我正是認為,科學、理性能逐步解開自然的奧秘,根本就不需要任何迷信。從這方面而言,他頗忠實地把握到要點。

問題,同樣出在下半句。他口中的「主宰全局的神(God of the whole show)」究竟是甚麼東西?隨便拋一個聽起來厲害、宏大、但內容空洞的名詞,不能代替論證。

我嘗試過找他其他文章或演講謄本,這是其中一段:

“And what do we mean by God? What I have discovered, for many of my scientific colleagues is they think I believe in a God, who is a God of the gaps. That is: I can’t explain it, therefore God did it. Now, if you believe in a God of the gaps, like that, it’s clear you have to choose between science and God. Because God, by definition, is the explanation for the things that science hasn’t yet explained. So, in the ancient world, when they didn’t understand atmospheric physics, they thought the thunder was a roaring of the gods. If you believe that simply: I can’t explain it; God did it- then you must choose between God and science. God is the God of the whole show: the bits we understand and the bits we don’t understand. And of course, that kind of argument does not apply to the God who is revealed to us in the Bible." (emphasis added.)
“Is God Relevant? Oxford Professor John Lennox at Tulane University," last modified May 16, 2013. http://rodiagnusdei.wordpress.com/2013/05/16/45254/

原來他口中的「主宰全局的神」,據他自己的說法,是包括:「我們明白的部份(the bits we understand),及我們不明白的部份(the bits we don’t understand)。」

我仍然不明白,因為:「我們明白的部份」,就是我們現知、已知,用科學能解釋的部份;而「我們不明白的部份」,不就正正是「用以解釋人類知識空白的神」,不就正正是科學暫未能解釋,但可以用科學方法繼續探求,將來或許能解釋的部份嗎?

結果,「科學」都是成功的擠走了「神」!

可能他在演說中的表現不好?這次,不再用演講謄本,只用書面文章吧。結果,我找到另一段文字,跟他另一個論點相關,也跟我在「其之一」答應過,要給他一個機會翻案那一點相關。

其之七:

Lennox:「無神論者宣稱『科學』能夠給一個『解釋』,但其實那只是其中一個面向的『解釋』。『工程學』能夠解釋一部『福特汽車』為甚麼存在/怎樣運作;但『亨利福特(Henry Ford)』同樣能解釋一部『福特汽車』為甚麼存在。這是兩種不同的『解釋』,前者說明其『機理』,後者說明其『起因』。」

我在「其之一」說過,他其實有寫得比較清楚的文章,我答應過會引用,給他一個機會翻案,我現在就來引用了。

“What does Krauss mean by “more relevant than God?" Relevant to what? Clearly the Higgs particle is more relevant than God to the question of how the universe works. But not to the question why there is a universe in which particle physics can be done. The internal combustion engine is arguably more relevant than Henry Ford to the question of how a car works, but not for why it exists in the first place. Confusing mechanism and/or law on the one hand and agency on the other, as Krauss does here, is a category mistake easily made by ignoring metaphysics.
Krauss does not seem to realize that his concept of God is one that no intelligent monotheist would accept. His “God" is the soft-target “God of the gaps" of the “I can’t understand it, therefore God did it" variety. As a result, Krauss, like Dawkins and Hawking, regards God as an explanation in competition with scientific explanation. That is as wrong-headed as thinking that an explanation of a Ford car in terms of Henry Ford as inventor and designer competes with an explanation in terms of mechanism and law. God is not a “God of the gaps", he is God of the whole show."
John Lennox. “Not the God of the Gaps, But the Whole Show," The Christian Post, August 20, 2012, http://www.christianpost.com/news/the-god-particle-not-the-god-of-the-gaps-but-the-whole-show-80307/

他不止一次用這個論點,另一次是批評Stephen Hawking。

“What Hawking appears to have done is to confuse law with agency. His call on us to choose between God and physics is a bit like someone demanding that we choose between aeronautical engineer Sir Frank Whittle and the laws of physics to explain the jet engine.
That is a confusion of category. The laws of physics can explain how the jet engine works, but someone had to build the thing, put in the fuel and start it up. The jet could not have been created without the laws of physics on their own – but the task of development and creation needed the genius of Whittle as its agent.
Similarly, the laws of physics could never have actually built the universe. Some agency must have been involved."
John Lennox. “As a scientist I’m certain Stephen Hawking is wrong. You can’t explain the universe without God," Daily Mail, September 3, 2010, http://www.dailymail.co.uk/debate/article-1308599/Stephen-Hawking-wrong-You-explain-universe-God.html

多番循環再用的論點,估計是他自信很有力、很強的論點吧。

我先簡單拆解一下他的論證過程:

一、 科學解釋了事物的運作機理;但,
二、 科學沒有解釋創造事物的起因/創造者;而,
三、 事物必然有起因/創造者;故,
四、 「神」就是事物的起因/創造者。

且容我重申一次,從無神論者的角度看,從現代科學的角度看,我們的說法正正就是:宇宙(及其規律)是可以由無到有,自發自生,不需要有「創造者」;而無機的事物,也可由自然的規律,自行演變,不需要有「設計者」。

而他的所謂「論證」,就先行假設以下兩個前提:
 一、 事物必然有起因/創造者;及,
 二、 「神」必然就是事物的起因/創造者。
但這兩點,根本就是爭論的焦點!

這是典型的丐題/乞題(Begging the Question)謬誤」

(順帶一提,其實他論說:「科學不能解釋起因/創造者,所以要以『神』去解釋」,不正正是他早前說他也不相信的「用以解釋人類知識空白的神[God of the gaps]」嗎?真諷刺。)

又,他所謂要以「神」去解釋事物的起源,是老掉牙的舊招數;更伴以神論者最喜歡的「機械必需要有設計者/創造者」論。同樣的招數,已不知被拆解多少次了。

經典的例子是「鐘錶匠類比(Watchmaker Analogy)」,可歸結為兩點:
 一、 如鐘錶般複雜的事物,必然有設計者;及,
 二、 同樣(或更)複雜的事物,如生物、如宇宙,則必然有設計者(暗示為「神」)。

甚至,可以濃縮為一句:
 「有相當複雜程度的事物,
  如鐘錶、如生物、如宇宙,
  必然有一智慧設計者--『神』。」
其實根本同樣有「丐題/乞題謬誤」。

關於這一類招數,Richard Dawkins寫了一整本書,以生物學作回應(當然,其實「回應」只是配菜,講解演化論才是主角)--《The Blind Watchmaker》。我將會抽取這本書結尾的其中幾段作回應:

“We have dealt with all the alleged alternatives to the theory of natural selection except the oldest one. This is the theory that life was created, or its evolution master-minded, by a conscious designer. It would obviously be unfairly easy to demolish some particular version of this theory such as the one (or it may be two) spelled out in Genesis. Nearly all peoples have developed their own creation myth, and the Genesis story is just the one that happened to have been adopted by one particular tribe of Middle Eastern herders. It has no more special status than the belief of a particular West African tribe that the world was created from the excrement of ants. All these myths have in common that they depend upon the deliberate intentions of some kinds of supernatural being.
At first sight there is an important distinction to be made between what might be called ‘instantaneous creation’ and ‘guided evolution’. Modern theologians of any sophistication have given up believing in instantaneous creation. The evidence for some sort of evolution has become too overwhelming. But many theologians who call themselves evolutionists, for instance the Bishop of Birmingham quoted in Chapter 2, smuggle God in by the back door: they allow him some sort of supervisory role over the course that evolution has taken, either influencing key moments in evolutionary history (especially, of course, human evolutoinary history), or even meddling more comprehensively in the day-to-day events that add up to evolutionary change.
We cannot disprove beliefs like these, especially if it is assumed that God took care that his interventions always closely mimicked what would be expected from evolution by natural selection. All that we can say about such beliefs is, firstly, that they are superfluous and, secondly, that they assume the existence of the main thing we want to explain namely organized complexity. The one thing that makes evolution such a neat theory is that it explains how organized complexity can arise out of primeval simplicity.
If we want to postulate a deity capable of engineering all the organized complexity in the world, either instantaneously or by guiding evolution, that deity must already have been vastly complex in the first place. The creationist, whether a naive Bible-thumper or an educated bishop, simply postulates an already existing being of prodigious intelligence and complexity. If we are going to allow ourselves the luxury of postulating organized complexity without offering an explanation, we might as well make a job of it and simply postulate the existence of life as we know it!"
Richard Dawkins. The Blind Watchmaker. 1986. Reissue. London: Penguin Books, 2006. p. 316.

其之八:

Lennox:「無神論者宣稱『科學』能夠給一個『解釋』,但其實那只是其中一個面向的『解釋』。『科學』能夠解釋『引力』怎樣運作(How gravity works.),但不能『解釋』到底『引力』是『甚麼』(What gravity is.)。」

出到這一招,我相信他已經露了底牌。

這一點,或許用一段想像的對話會比較容易處理--

神論者: 你說科學解釋了「引力」,那到底「引力」是甚麼?
科學迷: 「引力」就是兩樣,或多樣,有質量的物體會互相吸引。質量越大,吸引力越大,反之亦然。距離越遠,吸引力則越弱,反之亦然。
神論者: 那只是「引力」怎樣「運作」,但到底「引力」是甚麼?
科學迷: 以廣義相對論(General Relativity)的角度看,「引力」其實可以看成是「時空」彎曲而引致的現象。有質量的物體,會令「時空」彎曲;而「時空」被彎曲後,物體順著最短路徑運動,就形成「被吸引」的表象。
神論者: 你仍然只是說明了「引力」是怎樣「運作」,但到底「引力」是甚麼?「引力」的「本質」是甚麼?

一來,我的科學知識也差不多見底了(謎之聲:「差不多個屁,根本就是見底了,別自吹自擂了!」),很難繼續寫下去。二來,再寫下去其實也沒有意義。

所謂「是甚麼」、「本質」,其實不過是一個空洞無物的問題。這個問題,是可以持續不停地問下去的,可以繼續追問任何陳述,但實際上根本不會有任何答案。

且以其人之道,還治其人之身--

神論者: 科學不能解釋宇宙到底是甚麼,但「神」可以。
好事者: 那「神」到底是甚麼?
神論者: 「神」就是創造萬物者。
好事者: 你不過又拋出一個又一個空洞的名詞,那「神」到底是甚麼?「神」的「本質」是甚麼?

追問「是甚麼」、追問「本質」的人,其實從來不是真誠的要得到解答,而只是想聽到「某一個答案」、那人「心目中的答案」,聽到那個答案,就自然會停;但其實,那絕不是終點,因為根本沒有終點,這是可以無窮盡地追問下去、無聊空洞的詰問。

其之九:

Lennox:「無神論者宣稱我們(人類)不過是由『無意識的宇宙運作(mindless cosmic process)』所形成。然則,『人類的價值(human value)』、『人類的尊嚴(human dignity)』、『道德』到底可從何而來?」

這一點經常出現,不少神論者經常重複這一論點,他自己本身也在其他文章寫過:

“Just as strong is the obvious reality that we are moral beings, capable of understanding the difference between right and wrong. There is no scientific route to such ethics.
Physics cannot inspire our concern for others, or the spirit of altruism that has existed in human societies since the dawn of time.
The existence of a common pool of moral values points to the existence of transcendent force beyond mere scientific laws. Indeed, the message of atheism has always been a curiously depressing one, portraying us as selfish creatures bent on nothing more than survival and self-gratification."
John Lennox. “As a scientist I’m certain Stephen Hawking is wrong. You can’t explain the universe without God," Daily Mail, September 3, 2010, http://www.dailymail.co.uk/debate/article-1308599/Stephen-Hawking-wrong-You-explain-universe-God.html

他是錯的。

「人類的價值」、「人類的尊嚴」、「道德」等概念的發展、演變,有很多因素(甚至有一些隨機、武斷的成份,未必能夠解釋;能不能解釋,並不代表「超自然力量」就是可接受的替代理論。),要一一用科學完整地解釋,可能超乎人力所及,這是執行上的困難。

不過,建構「道德」的基礎,正是生物學有能力解釋的。

請注意,我絕不是說「基因(gene)」可以完整地解釋「道德」--起碼,還要考慮「meme」,及其他偶然的因素。

且引一段Dennett:

“It must be true that there is an evolutionary explanation of how our memes and genes interacted to create the policies of human cooperation that we enjoy in civilization–we haven’t figured our all the details yet, but it must be true unless there are skyhooks in the offing–but this would not show that the result was for the benefit of the genes (as principal beneficiaries). Once memes are on the scene, they, and the persons they help create, are also potential beneficiaries."
Daniel Dennett. Darwin’s Dangerous Idea. New York: Simon & Schuster, 1995. p. 470.

我只是說,「基因」及「演化」,可以解釋「道德的雛型」,而這個「雛型」,理論上也可以完全「自然」的方式,演化成今日的樣子。

生物學的解釋,我就斗膽嘗試用三言兩語述明:

生物的個體,是承載其基因的機器;但純粹對個體本身最有利的「自利」行為,未必最符合基因複製、繁衍的目的。如果一個基因,可導致該個體作某些行為,而那行為能有利於該基因複製、繁衍,則該基因就能繁盛;舉例如有「甲基因」,可令携此基因的個體,作出有利其他同樣携有「甲基因」個體的「利他」行為,則有助「甲基因」複製、繁衍。而最明顯的狀況,就是血親之間,正是適合這種基因生存的環境。

我只是作個粗略的概述,更詳盡的解釋,我還是推薦Richard Dawkins的《The Selfish Gene》。或者,也可嘗試讀W. D. Hamilton,雖然有一般人比較難讀的數學部份,但整體而言也是非常好讀、有趣的。其實,我剛剛寫好了上一段之後,再翻看Hamilton的文章,就發現他以更清晰的文字,寫過這樣的概述。我幾乎想立刻刪去自己那段拙劣的文字。但再想,還是留著吧,待我下文引用Hamilton時,讀者就能更清楚看到他寫得多好(比我好太多):

“As a simply but admittedly crude model we may imagine a pair of genes g and G such that G tends to cause some kind of altruistic behavior while g is null. Despite the principle of ‘survival of the fittest’ the ultimate criterion which determines whether G will spread is not whether the behavior is to the benefit of the behaver but whether it is to the benefit of the gene G; and this will be the case if the average net result of the behavior is to add to the gene-pool a handful of genes containing G in higher concentration than does the gene-pool itself. With altruism this will happen only if the affected individual is a relative of the altruist, therefore having an increased chance of carrying the gene, and if the advantage conferred is large enough compared to the personal disadvantage to offset the regression, or ‘dilution,’ of the altruist’s genotype in the relative in question."
W. D. Hamilton. “The Evolution of Altruistic Behavior." The American Naturalist Vol. 97, No. 896 (Sep. – Oct., 1963), pp. 354-356.

「利他」的行為,正是「道德」之源,而這個起源,生物學是能夠解釋的。

其之十:

Lennox:「無神論者宣稱科學是基於『理性』、『邏輯』,但其實更重要的一點--是『信念』,相信自然必然有一套可供發現的規律。而創制這套規律的,只能是『神』。」

後半句跟前文部份相似,不再重複了。

前半句,其實頗有趣,倒真的是值得回應。

我有兩款回應:一款,是我常用的,但可能不少人認為是瑣屑無聊,甚至是「套套邏輯」;另一款,是剛想到的,我自覺比較有趣,也是本文最有新意的一點,令我覺得寫本文不致毫無意義。

先來第一款。

我稱之為「買六合彩原則」。

誰都知道,「買六合彩」是很難中的。(至於有多難中,截至本文撰寫時,六合彩有四十九個號碼,每期抽六個號碼,故共有13,983,816個可能組合。如果只買一注,中獎的機會就是1/13,983,816。形象化一點想像,如果全香港7,154,600人(2012年年中數字)每人買一注,每一注都是不同的組合。有人中獎的機會也只得五成多一點。)

不過,你買六合彩的時候,總得假設自己可能會中獎;否則,就不會買了。換個說法,如果我告訴你(而你知道我說的會成真)你買六合彩,是一定不會中獎的。那你還會買嗎?當然不會吧!買來有甚麼意思?

我們來想像一下,宇宙可能有甚麼特性。

宇宙可能是:
 一、 根據某種規律/邏輯運行;或,
 二、 沒有任何規律/邏輯可言。

如果是第二種宇宙,這樣的宇宙本身沒有任何不妥,更可能頗為有趣(當然也可能很令人困擾)也未可知;但一個宇宙,如果根本沒有任何可供理解、可供發現的規律,那任何探究、任何思考,都是徒勞無功的,那又何用花氣力?就等如「一定不會中獎的六合彩」,根本沒有意義。

我們的宇宙究竟是第一種,還是第二種?我不知道,這是可供研究的題目。不過,如果我們不假設我們身處第一種宇宙,那任何解釋都無從談起,所以那是必要的假設,我們根本只有這個選擇。

第二款。

其實可以說是「第一款回應」的延伸版,我稱之為「終極大科學實驗」

科學是甚麼?

科學,是嘗試以理性、邏輯,建基於觀察、證據,去探求宇宙的規律(如有)。

整個科學系統,其實可以看成是一次極大型的科學研究、實驗。我們研究的課題,正是要知道我們的宇宙,究竟是「第一種」還是「第二種」!正如前述,如果我們假設我們的宇宙是「第二種」,那根本無從入手;唯一可選擇的起點,是假設我們的宇宙是「第一種」。

科學家不斷地嘗試以理性、邏輯,探求宇宙的規律,尋找各種現象背後的規律,其實等如一次又一次地嘗試證偽「我們的宇宙根據某種規律/邏輯運行」這項假設。每一次,當科學家提出一項假說,以某種規律解釋現象,而未被實驗/觀察推翻,也等如「我們的宇宙根據某種規律/邏輯運行」這項假設又一次通過考驗,未被實驗/觀察推翻。

科學不能「證實」科學的方法本身,但如果「科學的方法」經多番驗證,而仍未被證據推翻,那就表示其可靠可信。

科學本身,沒有任何神秘,不需要依靠任何「信念」,只不過是一套經得起考驗,我們認為是可靠可信的理論而已。但除此之外,我見不到有任何更好的理論。

《爛泥(Mud)》

Mud film poster
(from Wikipedia;Fair Use/Fair Dealing)

(事先聲明,我喺戲院見張港版海報係無咁有型;港版海報見到兩個細路喺背景,又見到Matthew McConaughey垂頭喪氣,明顯係賣「藝術/小眾片」風;哩張美版海報,就明顯係賣有型,扮「動作片」。)

我知道這樣說有點奇怪,但這其實是部非常「陽剛」的電影。很「陽剛」的男人戲,不一定都是刀光劍影、腸破血流,這種只是男人對武力的想像;完全由男性/男人做中心,發揮男人對自我的想像、男人對世界的想像,這也算得上是很有「陽剛味」

且容我先岔開話題,轉到另一部份,因為上述話題如果要繼續寫,必然會提到劇情,我打算留到最後才說,不想讀到劇情的讀者就較容易避開。

在香港讀中學(或小學?),英文科幾乎一定有讀《The Adventures of Tom Sawyer》,當然是刪節簡化版。(未必有其續集《Adventures of Huckleberry Finn》。)老實說,故事老早忘記得一乾二淨,只隱約記得書中描寫的那種環境,密西西比河(Mississippi River)沿岸小鎮的風情

這部戲,就是捕捉了同樣的風情。

同樣是在密西西比河沿岸的故事,刻意避開現代化的事物,整套戲的時代背景很模糊,可以是今天,可以是十年後,可以是二十年前… 甚至,如果有心經營,搬到六七十年前也毫不奇怪。不過,這只是表面的印象。

的確,電影很著力營造《Tom Sawyer》般的氛圍,也頗為成功但其核心,其實並非這個地方,而是男人。抹去了時代的痕跡,只不過更方便凸顯這個主題--一個應該會伴隨人類到滅亡一刻的主題。

(較有趣的是,從維基的介紹得知,導演自述是受到馬克吐溫[Mark Twain]作品的啟發,包括《Tom Sawyer》。真是如實反映在作品之中。)

==

簡單評分:

A(☆☆☆☆★)

==

## 劇透警告 ##

是,我準備要談劇情,不適宜未入場並打算入場的讀者。

(又,我要再多加一段警告。

以下的內容雖然有透露劇情,但充其量只能說是我根據電影的劇情、說故事的方式/角度,聯想到一點想法,絕不能認為是代表這套戲的「訊息」。事實上,除非拍攝者夫子自道[而聽者認為可信],否則根本無從知道作品的「動機」。而所謂「訊息」,只能夠是觀眾/讀者自行詮釋而得,理論上不可能全然客觀。

我會盡量依據客觀可見、可知的內容作推論,而如果得出某種看法,也會盡量找點環境證據,以支持我的說法;但歸根究底,也只是我個人的聯想而已。是由我的角度,從這部電影看出了一個怎樣的故事、想到了甚麼。)

##### 五。

#### 四。

### 三。

## 二。

先由MudMatthew McConaughey和JuniperReese Witherspoon說起吧。

雖然我們在戲中有見到Juniper的部份行為和說話,但其實有關他們兩人的事,主要都是Mud單方口述;另外一部份Mud不願提的,就由從小照顧Mud的Tom Blankenship(Sam Shepard)口中得知。

在Mud口中/眼中,Juniper美得如女神一樣(實在見仁見智,但戲中兩個小孩,甚或包括鎮上其他小孩,都是看得目瞪口呆。)。他們小時候就認識,Mud似乎早就認定她是生命中的另一半,也認為是兩情相悅(說是完全虛構又未必,但肯定有商榷餘地。)。雖然,Juniper經常換畫(!),但最終都會回到Mud身邊(多熟悉的故事!)。Mud也會出手教訓辜負Juniper的男人,通常是飽以老拳,到最近出事這一次,卒之「派了便當」。

先看Mud那一邊吧,他的愛情觀是幾乎無條件的(有,最起碼、最明顯,要是Juniper囉。),也非常單純:非Juniper不要,只要是Juniper就怎樣都可以。當然,多次跟其他男人走,又回來,這就大部份男人都接受不了吧?但其實這一點也很重要。

如果抽走所有英文名,換上中文名,比如:男的叫彭飛雁,女的叫慕容燕。怎麼樣?完全變成武俠小說了!(可能還是古龍風的!)

武俠小說,可說是代表了男人的想像世界。

Mud對Juniper的感情,就是男人對愛情的想像。

其實也可以類比楊過和小龍女。在男人的想像中,愛情應該就是這樣單純而義無反顧的。

回看戲中的另一對吧:EllisTye Sheridan)和May Pearl(Bonnie Sturdivant)。

小男主角Ellis,明顯早就暗戀比他大一點的May Pearl。她對他一無所知,但他對她似乎已有相當了解。(說起來,我總認為這些[類近]stalker的行為,是源自狩獵的本能;之所以對stalker的印象,總是偏向想像為男性吧。一旦鎖定目標,不論其目的如何,獵人的本能就是跟蹤和瞭解目標,直至得手。又,其實Mud「保護」Juniper的行為,也有點stalking的味道。)

Ellis看到有男人纏擾May Pearl,二話不說就出手趕跑之。後來,訴說衷曲,對方也似乎答應交往。在男孩的想像中:「好感→示愛→答允」,這三部曲完成就代表兩人是一對了。Mud,其實就在Ellis的延長線上。

男人對女人的想像一方面是Mud對Juniper的美好想像,而另一方面,則是盤古初開已潛藏的不安女人的背叛

我相信雄性的魚不會有這種不安。一般的魚,雌性的魚先排出一堆卵子,雄性的魚撒一把精液,就完事了。說到底,大部份資源都是由雌性付出,雄性沒甚麼好擔心的。

不過,換成胎生動物,尤其是育養成本高的,就完全是另一回事了。如果成本高得雄性不得不參與養育後代,雄性就面對很嚴重的訊息不對稱:雌性很清楚肚中是自己的孩子,但雄性可不能說得這麼肯定!

哺乳類動物正是典型例子,其中就包括人類。所以我說,這是男人恆古以來的不安。
(就算現代人未必以生育為目標,潛藏在基因中的恐懼,不是輕易能抹去的。)

這套戲的女性,完全發揮了男性的不安:May Pearl其實從來沒對Ellis認真過。而Juniper,雖然真心意難測,但總之肯定不如Mud所期望的一心向著自己,而最終從其行為上,也實質上離棄了Mud。(不論其最後出場那一幕表現如何也罷。)

甚至出場不多,Ellis的母親Mary Lee(Sarah Paulson),也都是要離開丈夫、要離開密西西比河畔、要離開鄉土的角色。而Ellis的父親Ray McKinnon),倒是在離異之後,在片尾時,送Ellis到其母新居,最後一句居然是關心Mary Lee不能適應新環境!原來又是一個Mud!

回到Ellis的父親身上(角色表上,只叫他「Senior」,可能設定上也叫Ellis吧?隨便,叫他「Ellis父」吧。),他是個怎樣的角色呢?
(除了最後揭發他也是Mud。)

首先是個典型的父親形象,對兒子嚴厲,有點暴力,不擅溝通… 但我比較在意他的職業:在密西西比河畔捕魚。

人類在開始農耕畜牧之前,生活的形態就是「採集狩獵」(甚至開始農耕畜牧之後,也要繼續「採集狩獵」,以補物質之不足。)。而典型的形象是:女性負責採集,男性負責狩獵。可說是由一般動物,步向現代人社會的初步型態。

也就是說男人,由尚未有人類出現前的雄性肉食/雜食動物,到出現人類,絕大部份時間都是「狩獵者/獵人」。這個形象,可說是男人的象徵。然而,這種角色的重要性越來越低。由人類開始發展農業到現在,除了漁業仍有「狩獵」之風,其他食物來源幾乎都被人類成功馴服了。而隨著社會「進步」,男性有生理優勢的勞力工作也日漸息微

Ellis父,就是將這種憂慮具現化的角色。

他只是個工作勞苦,但收入低微的漁夫。Mary Lee嚮往城鎮,離棄密西西比河畔,除了代表了鄉土生活的末落,也是男性的末落

當然,以上種種都建基於一個假設:男人的形象是狩獵者。

我認為,起碼在這部電影而言,這假設是有充分根據的。Ellis父只是靜態地捕魚,這形象可能不明顯;但相當於Mud父親的Tom,曾經是海軍的狙擊手,初段見過他練習射鱷魚,到後段則見他持來福鎗大顯神威。「狙擊手」,很明顯是一個獵人的形象吧。

不過,反方缺席,我不能只舉列對我方有利的證據。

片中Ellis的老友Neckbone(Jacob Loflan)是由親戚Galen(Michael Shannon)照顧的,但Galen的工作正是潛入河中,撿拾貝類或雜物--恰好是「採集」的形象,跟上述的例子剛剛相反。

不過,或許是巧合,他的角色正是父親形象沒那麼強烈的。

另一方面,戲中還有一個較少出場的父親角色:被Mud殺死的某男之父--King(Joe Don Baker)。他決意要替兒子復仇,先派另一個兒子Carver(Paul Sparks)探路,後來更招兵買馬,計劃對付Mud。(說起來,又是如同武俠、西部或黑幫電影的橋段。)

又是一個狩獵者!

除了狩獵者之外,「父親」的形象尚有甚麼特徵?

戲中幾個父親,對兒子都很嚴厲,但其實有默默的關心,臨到緊要關頭,出手相助的總是父親。其中一段,Mud也擔起類似Ellis父親的角色,跟隨同樣的公式,在緊要關頭出手。子對父,初時總是抗拒,但最終,當父子以「男人」看待對方,就能真正互相理解;而在父與子之間,似乎完全沒有母親介入的餘地。

或許換個角度看,當父子之間可以互相理解時,已不再是父子關係,而是男人和男人的關係。就正如男人打不進女人的圈子,女人也打不進男人的圈子。這是母親被排除在外的真正理由。

藉由對世界的認識,男人對世界的想像/看法,當然會有所修正,但上述的看法可說是男人觀點的核心。這部戲拍出了男人對世界的想像之一面,正是就這點而言,是一部「陽剛味」極濃的電影。

《黃昏四重奏(A Late Quartet)》

A Late Quartet International Poster
(來源:官網;公平使用/公平處理)

想講這部戲,但感到力有不逮

戲很好,這點毫無疑問;但整部戲其實以音樂、樂手、樂團作背景,貫穿整部戲的每個部份;不巧,我對音樂一竅不通,看戲的時候也只能隨便地:「嗯嗯嗯。」那樣照單全收,要去談論實在是做不到;雖然可以只談戲的部份,但實太可惜,不過也屬無可奈何。

四個主角是一隊已組成廿五年的弦樂四重奏(String Quartet)樂團,本應準備下一樂季的演出,但其大提琴手因病要離隊,就引爆本已存在的各種矛盾衝突。(今次維基的簡介少有地同樣簡短。)

演大提琴手的是Christopher Walken,如常地有型;戲份雖然不多,但又似乎處處感覺到其人、其角色的影響力;在關鍵的時候,發揮其壓場效果。

Christopher Walken的角色同時擔任解說。本片圍繞貝多芬的第十四號絃樂四重奏發展,以樂曲比喻人生、團隊/人際關係;又以各樂器擔當的角色,比喻四個樂手的個性和角色。

正是這一部份,我完全無法置喙,只有留白。
(或可如實引述戲中的說法:戲中形容,這首曲不容停頓稍息[不就像生活嗎?],但一直演奏下去,樂器總會走音脫線,樂手只有互相遷就、協調,以求奏完全曲。而關於四件樂器/四個樂手的關係,戲中如此解說:第一提琴,類近於領袖;第二提琴,調和、協調;其餘兩個,我聽不太懂。)

Philip Seymour Hoffman演第二提琴手,可以說他實際上是本片主角。這角色的故事其實頗為典型,但其精彩也在於此;典型的角色,其實多把握住一些人性共通的要點,我覺得在這部戲發揮得不錯。

為免透露劇情,只能說得隱晦籠統一點。

其實從「第二」提琴手這銜頭,已可看出角色端倪。這是一個渴求尊重、賞識的角色,這是有身份危機的角色。許是私心偏見,這是我最能認同投入的角色。在的士那一場戲,很精彩。

我相信是演化及基因使然,雄性是非常缺乏安全感的。這不安的感覺,竊以為源於生殖繁衍的角色,尤以胎生動物為甚。雌性很清楚自己母親的角色,子女的血緣也毫不含糊;雄性可沒有這優勢,對子女的血緣始終有一點懷疑。動物的成長期越長,養育子女的成本越大,如果要雄性肯投入資源,分擔此成本,則需要有點制度保障,但即使確立到制度,其信任基礎也很薄弱,這就是男性性格的根本。

信心稍有動搖,這制度即不能成立:所以雄性需要不停確認自己的角色、地位,以維持這脆弱的制度。

社會的地位當然重要,但在伴侶眼中的地位卻更重要。這就是我對這角色的解釋。

(這樣說起來,Philip Seymour Hoffman舊作《腦作大業(Synecdoche, New York》的角色也有這一面。)

其他角色,就不詳述了。

噢,不過要約略一提,演Philip Seymour Hoffman女兒的Imogen Poots很可愛。今次我不說「很萌」,因為不是那種類型,但很討喜。

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簡單評分:

A(☆☆☆☆★)

A Late Quartet US Poster
(來源:官網;公平使用/公平處理)
美版海報型好多。

文抄:"Don’t turn your back on science: An open letter from biologist Richard Dawkins to Prince Charles", The Observer, 21 May, 2000.

“Next, Sir, I think you may have an exaggerated idea of the natural ness of ‘traditional’ or ‘organic’ agriculture. Agriculture has always been unnatural. Our species began to depart from our natural hunter-gatherer lifestyle as recently as 10,000 years ago – too short to measure on the evolutionary timescale.
Wheat, be it ever so wholemeal and stoneground, is not a natural food for Homo sapiens. Nor is milk, except for children. Almost every morsel of our food is genetically modified – admittedly by artificial selection not artificial mutation, but the end result is the same. A wheat grain is a genetically modified grass seed, just as a pekinese is a genetically modified wolf. Playing God? We’ve been playing God for centuries!
The large, anonymous crowds in which we now teem began with the agricultural revolution, and without agriculture we could survive in only a tiny fraction of our current numbers. Our high population is an agricultural (and technological and medical) artifact. It is far more unnatural than the population-limiting methods condemned as unnatural by the Pope. Like it or not, we are stuck with agriculture, and agriculture – all agriculture – is unnatural. We sold that pass 10,000 years ago."
Dawkins, Richard, “Don’t turn your back on science: An open letter from biologist Richard Dawkins to Prince Charles", The Observer, 21 May, 2000. retrieved from: http://www.guardian.co.uk/science/2000/may/21/gm.food1

早陣子看到消委會說基因改造食物(GM food),隨手寫了一篇。
(請參看舊文:<科學怪粟(?)>

今日剛好看到一篇文,題為<Richard Dawkins談基因改造作物(Richard Dawkins talks about GMO crops)>。一讀,原來是引用一篇十三年前的舊文!

有幾樣重大發現:
 一、 我之前肯定沒有讀過這篇文。
    (肯定我上一篇說GM food時沒有「抄考」。)
 二、 我的看法很相似。
    (雖然我寫得沒那麼好。)
    (這是新聞嗎?)
 三、 輿論在十三年間沒進步過!
    (失望。不過也不是新聞了。)

十三年前,應該還是中學時候。那時候,我應該剛看過《自私的基因(The Selfish Gene》,究竟懂得多少?不好說。肯定不算透徹吧。

後來,他的書也越看越多。(說「多」,其實總共也不是很多本。)究竟受到多少影響?不知道。很多罷。對我思想影響最深者,Richard Dawkins必入三甲。

科學怪粟(?)

消委會說,驗了市面四十九款粟米產品,十二款有基因改造粟米成份,當中五款含量超過百份之五;建議強制標籤基因改造食物,保障消費者知情權。

我舉腳贊成。(奸笑)

「保障消費者知情權」,這麼大的帽子,我當然贊成。生產商當然(應該)知道用的是甚麼材料,在原本已有印刷的包裝,加一個「有/無基因改造成份」標籤,絕對不影響成本。如此好事,不妨多做。

當然,我也(不無遺憾地)要申報利益:我經常食粟米。對,我很喜歡食粟米,也常食即食包裝粟米:貪方便。

可以預期,一旦落實強制標籤制度,有餘錢食好一點的(自以為)中產,不少會轉買「非基因改造」粟米:懶健康。

少人買「基因改造粟米」,或許就會賣平一點,我就有平粟米食了!

本地的有關論述,似乎總愛將「基因改造食物」妖魔化,但我一直都不明白,為甚麼要懼怕「基因改造」食物?為甚麼要怕會有健康問題?如果單看是否適宜食用的健康問題,我完全看不出有反對「基因改造食物」的理由。

(據我理解,反對「基因改造作物」最有力的理據,應該是環境、經濟因素。關於這些方面,暫且不表意見。可參看維基。)

說「基因改造(GM)」,好像很先進、很現代;甚麼「基因改造生物」,說得像「科學怪人」、「科學怪物」一樣;但仔細一想,這根本不是新鮮事!

就說粟米吧。

請上維基看看,特別要細讀「Origin」那一部份。

看完就再看「玉蜀黍屬(Zea)」那一頁。除了我們現時食用的粟米,玉蜀黍屬另外幾種統稱大芻草(teosinte),樣子就像一堆普通野草。

來一張近鏡比較:

An image depicting Teosinte, Maize-teosinte hybrid, Maize.
(by John DoebleyCC by
左邊,大芻草;中間,大芻草-粟米雜交種;右邊,粟米。

有圖有真相,大芻草和粟米的親屬關係,都看得一清二楚了吧。

大芻草看起來又瘦又弱又短、一根只有那麼幾粒可食用的,完全不像粟米那般金黃飽滿、滿是爽甜的粟米粒,那粟米是怎麼長成現在這個樣子的呢?

簡單點說,這是馴化的結果。(詳細一點可看University of Utah – Genetic Science Learning Center的網頁。)(2014年5月注:最近發現原本放的連結已失效,但為保原文原樣,不作更改;已查找新的有效連結如下:http://learn.genetics.utah.edu/content/selection/corn/

人類食用、種植、馴化、改良粟米/大芻草,有好幾千年歷史。而所謂「馴化、改良」,主要就是由人類代替大自然,揀選我們想要的特徵而培養、繁殖:一種由「人擇」代替「天擇」的過程。

農夫眼見的是動植物的「表徵」,但實際被揀選的卻是動植物的「基因」;這是遺傳學的根本。

換言之,支撐絕大部份耕作、畜牧活動的「馴化、改良」過程,其實就是「基因改造」的原型!

可以說,由一萬年前,人類定居耕作開始,就已經著手「基因改造」工程;整個人類文明,都是由「基因改造」所支撐的,我們現時不過是有更先進的工具而已。

如果要反對「基因改造」,我們或許要回到「狩獵採集」的生活型態。

不管別人怎麼說,我還是會繼續快樂地食金黃爽甜的「基因改造粟米」。
(不喜歡的,可以隨便食大芻草。)

科學如詩:The Poetry of Science

The Poetry of Science: Richard Dawkins and Neil deGrasse Tyson

這是Richard Dawkins和Neil Tyson於2010年9月28日的對談錄影。

我看過很多Richard Dawkins的演講、對談、電視節目,這一段對談肯定不是最出色的;尤其是Richard Dawkins和Neil Tyson兩人的風格太南轅北轍,根本不調和,Neil Tyson好像過度活躍一般,經常打斷Richard Dawkins的話。

雖然如此,我還是想推介這段錄影-
因為Neil Tyson在問答環節時的一段說話。

當時已近問答環節尾聲,有一個耶教小白Troll)問台上講者,如果他們要被行刑,他們在行刑前有何要求、有何話說。(為甚麼他們無緣無故要被行刑?是因為他們在原教旨主義國家宣揚科學、宣揚理性、宣揚邏輯嗎?)

面對如此無聊的問題,Richard Dawkins當然貫徹立場,不自貶身價,決不回應。
(他在2011年曾發表文章,解釋他為何不跟某人辯論,可茲參考。[richarddawkins.netguardian.co.uk])

但多嘴的Neil Tyson則認真、詩意地回應,贏得全場掌聲:

“I would request, that, my body, in death, be buried, not cremated.  So that the energy content contained within it, gets returned to the Earth, so that flora and fauna can dine upon it, just as I have dined upon flora and fauna throughout my life." ~Neil deGrasse Tyson

以下為此精華片段:

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又。

雖然Richard Dawkins今次的表現普通,但他的說話一如既往,可啟發思考。

例如他猜想:
蝙蝠的視力不佳,但能以迴聲定位(Echolocation);
我們會將不同波長的光線感受為不同顏色的光;
那蝙蝠的腦,也可能會將不同質感的表面的回音,感受為不同的「顏色」。
(其實不是新的觀點,他應該在1986年的The Blind Watchmaker已提出此猜想。)