標籤彙整: 科學

《超能煞姬(LUCY)》

Lucy_(2014_film)_poster
(from Wikipedia;Fair Use/Fair Dealing)

無論幾堅持理性都好,人總有軟弱的時候,有時都會諗一啲無謂迷信,例如:
Lightning never strikes (the same place) twice.
(但小心冷靜諗一諗,就會發覺,電係會行最易導電嗰條路架!
 打得中一次,其實啫係好可能會中多兩次、三次、四五六七八九次!)

啫係,上一次都睇咗一套Scarlett Johansson爛片,你會覺得:
「無嘢嘅!點會連衰兩次呢?」

我又被Scarlett Johansson騙了!

我上次仲好口響,諗住起碼都型吖嘛!(咁都型嘅,又唔可以話係俾佢呃晒,不過咪就係剩係得型囉!)仲有Morgan Freeman壓陣!仲有Luc Besson打骰!無論睇血統、數牌面、計往績,無得輸架喎!

哩個教訓係叫人千祈唔好賭錢。(大誤)

又或者,係唔記得咗仲有另一種迷信叫:「開口中」、「烏鴉口」之類。亦再一次證明,迷信有幾無聊;無論結果如何,總會搵到啲迷信啱用:你講晒。

而本片,剛好就由一個迷信、一個都市傳說開始:「人剩係用咗個腦十份之一!

原諒我多口,原諒我煩,都要一講再講,傳說唻架、假架。就算你覺得自己唔用腦、或者無腦都好啦,其實係用盡架喇。如果真係只用咗十份一,咁睇報紙、睇新聞,見到人整到個頭嗰啲就唔會咁大件事、咁大影響啦--如果真係只用咗十份一,切咗九成走都仲好正常啦,係咪?

不過,暫且放埋一邊先,當佢係啦:但係後來啲能力都太過神怪了吧…

係,係型嘅,你用Scarlett Johansson做超能力者,又鎗戰,又飛車,又Jedi mind trick,仲出埋念動力,型晒啦,佢係型吖嘛--但係套戲就唔型囉。

而更加唔型,係你不停咁要講科學,但係幾乎係樣樣都錯喎大佬!

首先,就算你唔信服「基因是生物/進化之本(我用最短方式概括:「生命的本質就是複製、繁衍,故基因正是生命之本,亦是天擇過程揀選的對象。」),認為其他「天擇單位」更合理,但像「人」這種多細胞生物,你講話:「細胞要點點點生存、繁衍。」肯肯定係唔通囉。

我地成身啲細胞,雖然生得唔同樣,識做唔同嘢,其實係「教育」唔同、「成長環境」唔同架喳,其實係用同一套「基因藍圖」整出唻。(啟動咗藍圖中不同部份。)所以,掂就一齊掂,衰就一齊衰。唔會話你啲細胞想點點點,有自己私心想法,除非生癌、有自體免疫病之類。所以,你隻手唔會忽然諗:「我要繁衍!我要生多幾隻手出唻!」你要生,就要成(半)套圖則交出去生架。

(亦所以,奸仔亦係出現喺基因層面。
 有啲奸仔,係會搞到自己比其他同伴複製得更多。)

咁所以,飛機上面那一段情節都無厘頭得很。

而… 很明顯,你不停咁拍Lucy,又話係「第一個人類/女人」之類,明顯係想講話:你個女主角Lucy係「第一個100%腦覺醒人類」。(神?佛?[佛,本身就係解「覺者」。]用返科幻片例子,唔通係Neo?係呀,覺醒咗,知道個世界係虛幻,就有超能力架喇。妖!)

之但係… 錯嘅程度係每一個環節都錯…

Lucy其實… 雖然係「人科」,但肯定唔係「人屬」,話佢係「人類」,實在張冠李戴。又有研究認為Lucy可能不是女的。而話「第一」、「最早」,其實有個Ardi仲早。甚至仲有研究認為牠不是人類祖先。(啫係,之前就已經分支咗喇,唔係直屬關係。)

但都不是重點!

重點有兩個:

一、根本無所謂「第一個人類」。演化是一個連續的過程,過程中每一步有少許變化,但要去劃分「到哪一步算是人類」,根本毫無意義。而且,這過程不是一條線,而是極多條線發展,這又帶到第二點。

二、「第一」、「最早」,不代表只有一隻啊!電影中經常以畫面中只得Lucy一個暗示牠是「第一」、「唯一」,這才最錯得離譜。如果牠只得一隻,沒有同類,早就滅絕了!

同樣的謬誤,亦常出現對「粒線體夏娃(Mitochondrial Eve)(或「Y染色體亞當(Y-chromosomal Adam)」)的理解。所謂:「最近母系共同祖先」,的確是指我們都是她的子孫。不過!絕不代表她同時代沒有其他同伴呀!只不過代表其同伴,沒有母系子孫延綿不斷存活到今天而已!(甚至不是說其同伴沒有子孫存活!比如,同代如果有女子某甲,只生了兒子;就算其後代一直延綿不斷存活到今天,也不能將某甲的粒線體流傳下來;就算某甲有女兒,只要其後任何一代沒有女兒,就輸了這遊戲,做唔成「粒線體夏娃」。)

(以上僅舉其大者矣。)

一套動作片,有否需要對其科學觀如此認真較勁?

一般而言,的確無謂如此,我通常也能放開科學思想,欣賞其動作、場面、情節就好。而本片之弊,正正在於沒有預留空間給我擺低個腦!每隔幾分鐘,Luc Besson就召喚Morgan Freeman出來,宣講其思想。我剛要投入看Scarlett Johansson有幾型,你又拎你啲淺薄思想出唻獻世--咁唔係我唔放過你,係你唔放過自己喎。

本片情節之單薄、不合情理,本已頗為刺眼,而每一次我剛要叫腦袋離場休息,你又逼佢安坐頭殼繼續作戰,咁我都無辦法當睇唔到喎… 啫係例如,剛剛殺咗成房人,點解又要留條尾呢… 之類。

而就算講到Morgan Freeman個教授角色有幾勁、上堂時幾有型、佢把聲講乜鬼廢話都好似好有說服力… 但係… 一同Scarlett Johansson坐埋一張枱,她講啲咁淺薄、通俗、無聊的思想,你竟然可以如獲至寶… 辛辛苦苦用成套戲建立嘅學者形象,一下子崩潰。

「呀教授,係咪同靚女坐埋一齊,你就會變白痴呀?」真係想咁問。

類似的科學幻想,近期的電影倒不如看《觸不到的她(Her》或者《超越潛能(Transcendence》。

前者估計,AI因為可多線、高速思考,又可連線溝通,會比人類更有智慧;而其最聰明的處理,是以「禪」包裝其覺悟之本質,實際上甚麼都沒有說,只留想像空間給觀眾。而後者,則描繪某些科技若如想像中美好、厲害、成功,效果將是如何,那也頗有趣。

再追加一套神作:《GHOST IN THE SHELL / 攻殻機動隊》--人的靈魂,不過是腦內的訊號,只要學懂怎去讀,就可完全上載到電腦;而身體,到底又算甚麼?這樣的動畫真厲害。畫的風格又強烈,背景也極有氣氛,那一架水上電車令人印象深刻,尤其香港人吧。

如果唔係Scarlett Johansson咁型。
如果唔係Luc Besson衰衰地都仲識拍動作場面。
如果唔係Scarlett Johansson咁型。(重複!)
如果唔係Scarlett Johansson咁型。(夠喇!)

係囉,套戲本來得「D」架喳。

==

簡單評分:

C(☆☆☆)

小考:張五常沒有讀過《自私的基因(The Selfish Gene)》?

不怕諸君見笑,我大學本科是讀經濟的。
引發我讀經濟,而且是到薄扶林讀經濟者--張五常是也。

中五時成績欠佳,轉到一所新學校(名副其實的新學校,是當年剛剛開校的!)讀預科。空堂不少,遂到圖書館打發時間。不知何故,圖書館的張五常著作所藏甚豐,開始讀了覺得有趣,就一本接一本的讀。當時,圖書館有的(大概兩尺厚吧)都讀了一遍。(回想起來,當時還真是清閒得很。依稀記得,黃仁宇系列也是那時候讀的。)

「經濟學真有趣!」當時這麼想。當然,現在也是這麼想的。

我記得,他好像有提過Richard Dawkins《自私的基因(The Selfish Gene)》--大概中四、五時有看過中譯本,但當時應該半懂不懂的吧,我想。

當時看到的文章,他究竟是提過那本書的甚麼呢?他是怎麼說的呢?實在想不起來。不過,提這點往事,當然不是毫無理由的。

最近,隨手翻開張五常新修的《經濟解釋(神州增訂版)》,忽地發現他筆下簡述的《自私的基因》,完全不是那一回事!簡直錯得離譜!

(不用亂估了,我認,很多時買了書,未有時間細讀,只是擱在一旁;
 引發此文的那一段落,也是這樣才走漏眼的吧。)

關於經濟的問題,在此不討論,實在只是對他曲解Richard Dawkins的名作看不過眼。

我懷疑,其實他根本沒有讀過《自私的基因》吧!(我不想說他沒有「讀通」。以我看了他的書多年,也讀過一點他的論文,對他的能力絕無懷疑;疑中留情,我寧可相信他只是沒有讀過、道聽塗說。)

我讀到的段落,是這樣的:

「一九七六年,生物學家道金斯發表了《自私的基因》(R. Dawkins, The Selfish Gene),旁徵博引,用了數之不盡的例子證明「自私」是動物與生俱來,是遺傳的,不可更改。這本重要的書啟發了一門新的學問--「生物經濟學」。我的另一位老師赫舒拉發(J. Hirshleifer)是這門新學問的一個主要倡導者。十多年前他來信說,這門學問的發展大有看頭。」
(下劃線及粗體為筆者所加。)
張五常,《經濟解釋 神州增訂版‧卷一:科學說需求》。香港:花千樹,二○一一年(初版:二○○一年;神州增訂版:二○一○年),頁79。

再翻看舊書,原來舊版已經有這一段:

「一九七六年,生物學家道更斯發表了《自私的基因》(R. Dawkins, The Selfish Gene),旁徵博引,用了數之不盡的例子證明「自私」是動物與生俱來,是遺傳的,不可更改。這本重要的書啟發了一門新的學問--「生物經濟學」。我的另一位老師赫舒拉發(J. Hirshleifer)是這門新學問的一個主要倡導者。最近他來信說,這門學問的發展大有看頭。」
(下劃線及粗體為筆者所加。)
張五常,《經濟解釋‧卷一:科學說需求》,第二版。香港:花千樹,二○○二年(初版:二○○一年),頁75。

(記憶中,我是有買初版的,但一時找不到,只好用後來另買,打算放在案頭研讀那一套--原來是第二版,但內容應該大致相同的。)

除了Richard Dawkins的譯名由「道更斯」改成「道金斯」,赫舒拉發(Jack Hirshleifer)來信的日子據印刷時間相應調整,兩處;整段的內容是完全一樣的。

也就是說,由二○○一年至二○一○年,張五常對《自私的基因》這本書的看法應該是一樣的:「旁徵博引,用了數之不盡的例子證明「自私」是動物與生俱來,是遺傳的,不可更改。」

上述引文並非孤例:

「我老是想,是人體細胞內的哪些基因促成那希望傳世的意圖呢?其它動物有沒有這樣的傾向?一九七五年Richard Dawkins發表了重要的《自私的基因》(The Selfish Gene那本書,說自私是遺傳的,人類與其它動物沒有兩樣。我想,人類喜歡作品傳世與要生養後代也沒有兩樣吧。其它動物也生養後代。是因為自私的基因而生養後代嗎?還是因為生養後代是天生的機能,所以動物不能不自私了。我取後者。這樣看,人類不是因為自私而存在,而是存在的本身含意在自私的基因。由此引申,我們希望自己的作品可以傳世,不是因為自私,而是從生物本身的生養機能帶過來。讀者看得懂嗎?還是我有點老糊塗了?」
(原文為殘體中文,由筆者人手轉換作正體中文;文中別字,一字未改;而且他連《自私的基因》的出版年份都搞錯了;下劃線及粗體為筆者所加。)
張五常,<(2008.04.08)传世的基因(创作闲话,之一)>,張五常新浪博客。最後修改日期:2008年04月08日。http://blog.sina.com.cn/s/blog_47841af7010090wd.html

認真讀過《自私的基因》者,絕不會這麼說。

張五常經濟常說,學經濟要把握好「概念」;讀《自私的基因》,或許也需要如此。回想一下,經濟、生物、邏輯、科學… 我真的從《自私的基因》中學了不少。

首先要搞清楚書的題目,所謂「自私」(這概念)其實只是應用於「基因」。不過,兩個詞都要解釋一下。

先來說「自私」。

「自私」是有意識的東西才會有的,「基因」不過是一串重複、簡單的分子--一串DNA;說一段DNA有意識、有意圖,似乎太天馬行空了吧!

如果你這樣去理解,真的很天馬行空,但這根本不是書中的意思。就跟經濟學假設人是「自私」一樣,其實人是否都如此「自私」,不知道,也不重要。那不過是一項方便分析的假設而已。事實上,應該說是:無論任何生物(或類生物的東西?),只要被放在一個資源稀缺的環境,就會展現出「如同自私」一般的行為;當然會有例外,但例外就會被淘汰;那剩下來可以看到的,當然就是看起來是「自私」,或曰展現出「自私行為」那些了。

經濟學和生物學的相似之處,我不只是我說的:

“Consider, first, the simplest type of biological evolution. Plants “grow" to the sunny side of buildings not because they “want to" in awareness of the fact that optimum or better conditions prevail there but rather because the leaves that happen to have more sunlight grow 8 Also suggested is another way to divide the general problem discussed here. The process and rationale by which a unit chooses its actions so as to optimize its situation is one part of the problem. The other is the relationship between changes in the environment and the consequent observable results, i.e., the decision process of the economic society. The classification used in the text is closely related to this but differs in emphasizing the degree of knowledge and foresight. faster and their feeding systems become stronger. Similarly, animals with configurations and habits more appropriate for survival under prevailing conditions have an enhanced viability and will with higher probability be typical survivors. Less appropriately acting organisms of the same general class having lower probabilities of survival will find survival difficult. More common types, the survivors, may appear to be those having adapted themselves to the environment, whereas the truth may well be that the environment has adopted them. There may have been no motivated individual adapting but, instead, only environmental adopting."
Armen A. Alchian. “Uncertainty, Evolution, and Economic Theory." Journal of Political Economy, Vol. 58, No. 3 (Jun., 1950), pp. 211-221

這麼有趣的段落,是張五常的老師艾智仁(Armen A. Alchian)寫的。

回到《自私的基因》,說基因「自私」,是甚麼意思呢?基因本身有沒有意識?不知道,多半沒有,應該沒有,但不重要。基因有「複製」的能力,但世界只得這麼大,資源必然是稀缺的,故此會有競爭,而競爭的結果是:能存活下來的,必然是展現出「自利」、「自私」行為那些「基因」。

我一直都含糊其辭,只說「基因是一段DNA」,又是否真的符合書中意思呢?其實我是刻意為之,因為書中本就如此,最初是定義得含糊一點,後來才再說清楚。我相信這是Dawkins寫故事的方式,我當時也覺得他說得很清楚,就跟隨他的做法了。

“The definition I want to use comes from G. C. Williams. A gene is defined as any portion of chromosomal material that potentially lasts for enough generations to serve as a unit of natural selection."
Richard Dawkins. The Selfish Gene. 30th Anniversary Edition 2006. Reprint. New York: Oxford University Press, 2009. p. 28.

其實眼尖的讀者會發覺,更深層的含意已經隱含其中;但吾也愚魯,是讀到後來才越來越清楚的:

“What is the selfish gene? It is not just one single physical bit of DNA. Just as in the primeval soup, it is all replicas of a particular bit of DNA, distributed throughout the world. If we allow ourselves the licence of talking about genes as if they had conscious aims, always reassuring ourselves that we could translate our sloppy language back into respectable terms if we wanted to, we can ask the question, what is a single selfish gene trying to do? It is trying to get more numerous in the gene pool. Basically it does this by helping to program the bodies in which it finds itself to survive and to reproduce. But now we are emphasizing that ‘it’ is a distributed agency, existing in many different individuals at once. The key point of this chapter is that a gene might be able to assist replicas of itself that are sitting in other bodies. If so, this would appear as individual altruism but it would be brought about by gene selfishness."
Richard Dawkins. The Selfish Gene. 30th Anniversary Edition 2006. Reprint. New York: Oxford University Press, 2009. p. 88.

其實整本書最重要的概念,即在其中。

是,這本書是以「基因是自私的」為出發點,但實際上是要解釋:「自私的基因」怎樣推導出生物「利他」、「合作」的行為!跟張五常提到,說「自私」是「與生俱來,是遺傳的,不可更改」,大相逕庭!

而若然他有認真讀過《自私的基因》,也不會因為這本書而問:「人體細胞內的哪些基因促成那希望傳世的意圖呢?」

Dawkins的書中,有一章是說這回事的:

“But do we have to go to distant worlds to find other kinds of replicator and other, consequent, kinds of evolution? I think that a new kind of replicator has recently emerged on this very planet. It is staring us in the face. It is still in its infancy, still drifting clumsily about in its primeval soup, but already it is achieving evolutionary change at a rate that leaves the old gene panting far behind.
The new soup is the soup of human culture. We need a name for the new replicator, a noun that conveys the idea of a unit of cultural transmission, or a unit of imitation. ‘Mimeme’ comes from a suitable Greek root, but I want a monosyllable that sounds a bit like ‘gene’. I hope my classicist friends will forgive me if I abbreviate mimeme to meme If it is any consolation, it could alternatively be thought of as being related to ‘memory’, or to the French word même. It should be pronounced to rhyme with ‘cream’."
Richard Dawkins. The Selfish Gene. 30th Anniversary Edition 2006. Reprint. New York: Oxford University Press, 2009. p. 192.

這就是「meme」的起源。

在同一章,他更這麼說:

“When we die there are two things we can leave behind us: genes and memes. We were built as gene machines, created to pass on our genes. But that aspect of us will be forgotten in three generations.

But if you contribute to the world’s culture, if you have a good idea, compose a tune, invent a sparking plug, write a poem, it may live on, intact, long after your genes have dissolved in the common pool. Socrates may or may not have a gene or two alive in the world today, as G. C. Williams has remarked, but who cares? The meme-complexes of Socrates, Leonardo, Copernicus and Marconi are still going strong."
Richard Dawkins. The Selfish Gene. 30th Anniversary Edition 2006. Reprint. New York: Oxford University Press, 2009. p. 199.

所以,如果認真地讀過,而同意Dawkins的說法,或許會說:「受腦內的meme所驅使,希望其可廣為流佈,以傳後世。」

或許也是我無聊寫blog的原因吧。

《末世列車(Snowpiercer/설국열차)》

Snowpiercer Film Poster
(from Wikipedia;Fair Use/Fair Dealing)

首先要聲明,「ACG」這個tag是完全沒有落錯,這部戲原著確實是漫畫(或曰:「Graphic Novel」。)。不過,西式漫畫本就很少看,法國的更是從無涉獵,這話題也就此打住。

第二點,是本片導演曾拍《韓流怪嚇(괴물)》。(前作的韓裔男主角亦有出場。)因為這重背景,入場前頗有點期待。

其三,關於本片的結局,我有些許評語,但不肯定這樣究竟有否「透露」劇情,猶豫了一陣子。我最終認為,應該算不上是「劇透」,所以接著會提出:結局其實頗沒有驚喜。甚至再往前推,其實整部戲(在劇情方面)都不算驚喜,是頗為「王道」、意料之內的走向;但那結局,實在又比預期更為平凡。(反方向想,這樣算不算「意料之外」?)

或許這樣說吧。「末世」片,通常都有這種傾向:認為人類的未來很黯淡、認為科學不能解決人類所引起的問題(甚至,責怪「科學」,認為「科學」本身就是問題、製造問題、令問題惡化。)。而在主角的對面,總有高舉「科學」、高舉「建制」、高舉「現狀」的一方,以作敵人。

或許,「想像自己有人文關懷的人」總是有這種偏見。而其實,科學本身是非常中性的;認為「科學」傾向「建制」,倒不如思考一下,是否「摒棄科學」、「背離理性、邏輯」本身,令自己處於不利的境地。不過這或許走得遠了,還是回到電影本身吧。

我最滿意其實是「火車」的設定。

雖然,這麼多人可以在一列火車上(即使是非常長的一列火車)自給自足,實在有點不可思議。尤其是食物方面,要長時間維持前排車廂無間斷的肉食供應,應該是非常非常困難,也不是幾個車卡可以應付得了的。反而,供應給後排車廂的「蛋白質」,比較有可能。從理論上考慮,更合理(而又符合「豪華」要求)的設計,可能需要有處理「合成肉」的車卡;不過「合成肉」也需要有「蛋白質」來源;而「蛋白質」,又需要有「氮」,而如果要長期、穩定供應,似乎也應該從大氣合成,這又需要有化工廠車卡… 噢!對不起,一不小心,又進入了「空想科學」模式。

雖然如此,我還是喜歡「火車」的設定。

「自給自足」的豪華列車,每年周遊幾塊大陸一次,實在很有魅力,幾乎能蓋過所有不足之處。
(對不起,其實這部戲,最想說的只有這一句。其他,不過是填充空間的閒話。)

又,其實細心一想… 車上有如此多軍人/武裝人員,其實有點奇怪吧… 這是本身設計應該有的嗎?這也似乎太能夠適應後排車廂的境況了吧!還是說,這都是早就計劃好的?但這也很難解釋電影提過的初期亂局… 有太多不解(不能解)之謎啊!

不過,這些我都能原諒,因為… 科幻電影,能夠有點新鮮的設定就算不錯了,頗能令人滿足。

本片的細節也都不錯,細看會很有趣味,但不能詳說,否則會破壞讀者看戲時的驚喜。

John Hurt很有型。

噢,還有一點。

其實很像The Matrix》系列

==

簡單評分:

B-(☆☆☆)

破:"John Lennox – God is Irrelevant: Discuss"

聞說有「名人」到港大講學,內容「修理」Richard Dawkins。本來覺得,反正都是欺世盜名之輩,還是不要找來看了,免得又想撰文回應,太費事。不過,思來想去,還是覺得應該再給對方一次申辯的機會,可能真有一兩點可供思考,就找來看了。

講座資料:
God is Irrelevant: Discuss – Prof. John Lennox (Oxford University, UK)
Big Idea Lecture at HKU
7pm, Monday 9 September 2013.
http://www.faith.hku.hk/god_is_irrelevant.html

連結內有錄像,我就是在那裡看的。先旨聲明,我只看了「正文」部份,問答沒有看。原因很簡單,我看了不一會已覺得無聊透頂,只是硬著頭皮捱過去,最終更覺得浪費了一小時生命!

為了令那一小時生命不致完全浪費掉,我決定再花點時間,好好整理回應一下,起碼算有點貢獻。

本文的計劃是這樣的:

一小時長的演說,大大小小的論點,說多不是極多,但也不少,全部一一回應太費事。(而且沒有謄本,很難處理。)我只會選擇我認為是其論說重心的部份,及另一些我特別在意(主要是覺得可笑、或其說法不公道)的部份。另外,有一些論點他在演說中或未有完整闡述,為表公道,我也會以其文章作準,以確定其意,再行破之。

===

其之一:

Lennox:「無神論者宣稱『神』是『不相關(irrelevant)』的,但『○○是不相關』這陳述本身是無意義的,因為『不相關(irrelevant)』必然要是『跟XX不相關(irrelevant to xx)』。」

這是明顯的誤導,嘗試抹黑對手犯了低級錯誤。我找到一篇文章,他是寫得比較好、比較完整,我下文會再處理,但他在演說中如此宣稱,則完全是無聊的抹黑。我找到的那篇文章,他有提過Lawrence Krauss,我假設他仍是在回應Krauss,現在就來Krauss實際上是怎麼說的:

“J.B.S. Haldane, an evolutionary biologist and a founder of population genetics, understood that science is by necessity an atheistic discipline. As Haldane so aptly described it, one cannot proceed with the process of scientific discovery if one assumes a “god, angel, or devil" will interfere with one’s experiments. God is, of necessity, irrelevant in science." (emphasis added.)
Lawrence Krauss, “God and Science Don’t Mix." The Wall Street Journal, June 26, 2009, http://online.wsj.com/article/SB124597314928257169.html.

Krauss實際上有沒有犯Lennox宣稱的低級錯誤,可謂彰彰明甚,我相信無須多說。

其之二:

Lennox:「無神論者宣稱『神』只是人創造的概念,所以是『不相關』的、是『危險』的。」

引力」是人類創造的概念,不過是一個經驗證、可靠、可觀察、有用、可解釋現象的概念。認為「因為『引力』只是人創造的概念,所以是『不相關』的、是『危險』的。」的無神論者,我沒有見過。

其實他不過是偷換概念,打稻草人

無人反對「人創造的概念」,但對於「並非基於邏輯、證據,而宣稱為事實」的概念,就有反對的理由。

科學其實完全不神秘。

我們日常生活、或討論任何事情,都建基於邏輯、證據;科學,不過是以同一樣的態度,用更規範的方式,應用於觀察、描述、解釋自然。而科學的理論,亦需要經過實驗,搜集證據,以驗證其是否可靠。從方法論而言,科學不能「證實」任何事,但如果一套理論經多番驗證,而仍未被證據推翻,那就表示其可靠可信。

這是為甚麼「神」這個概念,是「不相關」的。

而其「危險」,則在於對超自然的「信仰」,並非基於邏輯和證據,變相鼓吹一種「非理性」的思考,危害科學的發展、人類的進步。

我可能不夠代表性。既然Lennox是針對無神論者放話,又幾次點名提到Richard Dawkins,我就引用Dawkins:

“As a scientist, I am hostile to fundamentalist religion because it actively debauches the scientific enterprise. It teaches us not to change our minds, and not to want to know exciting things that are available to be known. It subverts science and saps the intellect.

Fundamentalist religion is hell-bent on ruining the scientific education of countless thousands of innocent, well-meaning, eager young minds. Non-fundamentalists, ‘sensible’ religion may not be doing that. But it is making the world safe for fundamentalism by teaching children, from their earliest years, that unquestioning faith is a virtue."
Richard Dawkins. The God Delusion. 2006. Reprint. London: Black Swan, 2007. pp. 321-323.

Dawkins在《The God Delusion》書中,也提到Kurt Wise作例子。此例極佳,我也「無恥」地照樣引用,以顯示迷信對科學的禍害:

“Although there are scientific reasons for accepting a young earth, I am a young-age creationist because that is my understanding of the Scripture. As I shared with my professors years ago when I was in college, if all the evidence in the universe turned against creationism, I would be the first to admit it, but I would still be a creationist because that is what the Word of God seems to indicate. Here I must stand."
John Ashton, ed. In Six Days: Why 50 Scientists Choose to Believe in Creation. Sydney: New Holland.
原本應該是一本文章結集的內容,這一篇應該是由Kurt Wise寫的,但我沒有書在手,所以不能指出頁數;剛剛寫的出處,是轉引自《The God Delusion》;而引文內容,則引自網頁:
http://www.answersingenesis.org/articles/isd/kurt-wise

其之三:

Lennox:「無神論者宣稱『神』跟『聖誕老人』都只是童話,但我只見過有成年人公開宣稱相信『神』,但從沒見過有成年人公開宣稱相信『聖誕老人』的。」

乍看,他今次似乎沒有刻意誤導,無神論者的確是有將「神」歸類於「童話」、「神話」。

Richard Dawkins:

“A beautiful child close to me, six and the apple of her father’s eye, believes that Thomas the Tank Engine really exists. She believes in Father Christmas, and when she grows up her ambition is to be a tooth fairy. She and her schoolfriends believe the solemn word of respected adults that tooth fairies and Father Christmas really exist. This little girl is of an age to believe whatever you tell her. If you tell her about witches changing princes into frogs, she will believe you. If you tell her that bad children roast forever in hell, she will have nightmares. I have just discovered that without her father’s consent this sweet, trusting, gullible six-year-old is being sent, for weekly instruction, to a Roman Catholic nun. What chance has she?

If religious arguments are actually better than Russell’s teapot, let us hear the case. Otherwise, let those who call themselves agnostic with respect to religion add that they are equally agnostic about orbiting teapots. At the same time, modern theists might acknowledge that, when it comes to Baal and the Golden Calf, Thor and Wotan, Poseidon and Apollo, Mithras and Ammon Ra, they are actually atheists. We are all atheists about most of the gods that humanity has ever believed in. Some of us just go one god further."
Richard Dawkins. A Devil’s Chaplain: Selected Essays. 2003. Reprint. London: Phoenix, 2004. pp. 151-178.

Daniel Dennett

“Belief in belief in God makes people reluctant to acknowledge the obvious: that much of the traditional lore about God is no more worthy of belief than the lore about Santa Claus or Wonder Woman."
Daniel Dennett. Breaking the Spell. 2006. Reprint. London: Penguin Books, 2007. p. 210.

同樣是並非基於證據、邏輯的迷信,「神」、「聖誕老人」、「牙仙」,的確是同一類別。

咦?不過說了一堆,難道他只是單純地陳述一下無神論者的意見而已嗎?前半句的確是這樣,問題出在後半句。

他說了自己觀察到的現象:「有成年人宣稱信『神』,沒有成年人宣稱信『聖誕老人』。」雖然他沒有進一步闡釋,但很明顯,他是想聽眾自己得出如下的印象及推論:

「聖誕老人」是童話,所以成年人不信;
然則,成年人都相信的「神」,自然不是童話。

甚至可能推論:

既然成年人相信「神」,不相信「聖誕老人」,
正表示「神」比「聖誕老人」可信。

這是謬論。

其實,是否「童話」根本不相干。Dawkins和Dennett其實是指出,「神」、「聖誕老人」、「童話」,都不過是虛構的迷信--在這一點,這幾件事的本質相同。

而成年人為甚麼會敢於宣稱「相信神」,而不會宣稱「相信聖誕老人」,其實有更簡單合理的解釋:因為同樣迷信前者的人很多。如果你深信一樣,只有你自己相信的迷信,說出來不過惹人恥笑,甚至被認為是精神病患;但如果你相信的迷信,原來有很多同道,被嘲弄的機會自然低得多,也就敢於承認了。

例子有很多,比如:風水、星相、占卜…

或者,我可模仿其說法,以示其謬。

假如我說:「Richard Dawkins宣稱,『順勢療法(Homeopathy)』和『飲符水』都只是迷信,但我只見過有成年人公開宣稱相信『順勢療法』,但從沒見過有成年人公開宣稱相信『飲符水』的。」

我是否已「證明」:

一、 「順勢療法」不是迷信;及,
二、 「順勢療法」比「飲符水」可信。

當然不能!我頂多是觀察到一個社會現實,原來相信「順勢療法」的人,比相信「飲符水」的人多,但這現象本身不能支持哪一個說法比較可信!

請讀者自行參閱有關「順勢療法」的維基頁,當中有引述不少科學研究結果。舉其重要者:一,「順勢療法」所開的「藥劑」,經測試跟清水毫無分別;二,所謂「療效」,很可能不過是「安慰劑效果(Placebo Effect)」。

也就是說,跟「飲符水」無甚差別。
(噢!當然,符水可能有灰,可能是有害的;但也有些做法,不過是唸個咒,將燒著的符在一碗水上繞幾圈,實際上只是一碗清水。)

將「順勢療法」類比於「飲符水」,是講其「迷信」的本質,及根本無可驗證效用而言,是一樣的。指出相信前者的成年人比後者多,根本不是恰當的論證。

其之四:

Lennox:「根據一項綜合分析(Meta Analysis),調查發現,信『神』/有『信仰』的人,比較開心、較健康、患抑鬱症機會較低、自殺率較低… 這不正正能夠證明,有『神』在看顧這些信徒嗎?」

不能。

我夠膽猜想:「如果進行調查,應該會發現自稱『樂觀』的人,較自稱『悲觀』的人開心、健康、患抑鬱症機會較低、自殺率較低…」

問題是,這樣的研究結果,能不能夠證明:「自稱『樂觀』的人,其『樂觀』的看法是有根據的?」不能!為甚麼不能?

很簡單,那研究不過是揭示「A跟B」有相關性,但沒有解釋為甚麼會出現這種相關性,更沒有任何證據支持「A」那種想法是真實的。

且容我再舉一個誇張、荒誕的說法:「如果進行調查,應該會發現相信『養黑狗可以驅鬼逐邪』的人,比較少遭遇入屋爆竊。這不正正能夠證明,養黑狗可以驅鬼、可以驅走厄運嗎?」

就算前半隨口說對了,也引申不出後半句。很可能,不過是因為相信「養黑狗可以驅鬼逐邪」的人,不少都真是養了狗,而養了狗,就阻嚇了一些匪徒,如此而已。跟「養黑狗可以驅鬼逐邪」是否為真,毫不相干。

其之五:

Lennox:「妄想(Delusion),是一個精神科名詞。Richard Dawkins根本不是精神科專家,他宣稱『相信神』是妄想,根本毫不科學。我曾求教於一位著名精神科專家,該專家認為『相信神』不是妄想。」

隨意訴諸權威,不是理性討論的方法,倒不如實際行動,去了解一下甚麼是「妄想(Delusion)」。

第一站,是維基

那頁的若干討論很有趣,但引用的資料多是要到圖書館才能找到,現在一時之間要找可有點困難,唯有用其他資料重構一次相近的討論。(其實都是從那一頁找到的相關資料。)

“F22.0 Delusional disorder
A disorder characterized by the development either of a single delusion or of a set of related delusions that are usually persistent and sometimes lifelong. The content of the delusion or delusions is very variable. Clear and persistent auditory hallucinations (voices), schizophrenic symptoms such as delusions of control and marked blunting of affect, and definite evidence of brain disease are all incompatible with this diagnosis. However, the presence of occasional or transitory auditory hallucinations, particularly in elderly patients, does not rule out this diagnosis, provided that they are not typically schizophrenic and form only a small part of the overall clinical picture."
World Health Organization. “F22.0 Delusional disorder" International Statistical Classification of Diseases and Related Health Problems, 10th Revision (ICD-10). 2010. rel="nofollow"http://apps.who.int/classifications/icd10/browse/2010/en#/F22

似乎無甚幫助,比「妄想症就是有妄想」的套套邏輯(Tautology)好不了多少。

試試看另一份資料:

“MeSH Heading Delusions
Tree Number F01.145.126.200
Annotation this is the French “délire"; do not confuse with ILLUSIONS
Scope Note A false belief regarding the self or persons or objects outside the self that persists despite the facts, and is not considered tenable by one’s associates."
United States National Library of Medicine. Medical Subject Headings. 2013. http://www.nlm.nih.gov/cgi/mesh/2013/MB_cgi?field=uid&term=D003702

這個似乎定義得清楚一點。其中兩點元素值得留意:
 一、 錯誤/不真實/假的信念(False Belief)
 二、 朋輩並不認為該信念站得住腳(Not considered tenable by one’s associates)

顯然,一種信念/信仰是否「妄想(Delusion)」,其實很視乎作評估者本身的主觀信念/信仰,及社會/社區的普遍看法。

如果作評估者本身就是「信神」的,他/她當然不會認為「信神」是錯誤的信念,自然不會得出「信神」是「妄想」的結論!甚至,如果受評估者身處普遍「信神」的社會,其朋輩當然亦不會認為其信念站不住腳,自然不會得出「信神」是「妄想」的結論!

然則,Dawkins的書題--《The God Delusion》--就很容易理解了。他正是要論證:「信神」是錯誤的信念,該信念是站不住腳的。而如果能成功證明該兩者,(及證明信者即使面對相反的證據,仍然堅信其錯誤的信念,)則可證其符合「妄想」的定義。

Lennox的指控根本無稽至極。

又,Richard Dawkins其實在《The God Delusion》的序,已經拆解了這個問題,Lennox顯然是有意無意的忽視了。

“The word ‘delusion’ in my title has disquieted some psychiatrists who regard it as a technical term, not to be bandied about. Three of them wrote to me to propose a special technical term for religious delusion: ‘relusion’. Maybe it’ll catch on. But for now I am going to stick with ‘delusion’, and I need to justify my use of it. The Penguin English Dictionary defines a delusion as ‘a false belief or impression’. Surprisingly, the illustrative quotation the dictionary gives is from Phillip E. Johnson: ‘Darwinism is the story of humanity’s liberation from the delusion that its destiny is controlled by a power higher than itself.’ Can that be the same Phillip E. Johnson who leads the creationist charge against Darwinism in America today? Indeed it is, and the quotation is, as we might guess, taken out of context. I hope the fact that I have stated as much will be noted, since the same courtesy has not been extended to me in numerous creationist quotations of my works, deliberately and misleadingly taken out of context. Whatever Johnson’s own meaning, his sentence as it stands is one that I would be happy to endorse. The dictionary supplied with Microsoft Word defines a delusion as ‘a persistent false belief held in the face of strong contradictory evidence, especially as a symptom of psychiatric disorder’. The first part captures religious faith perfectly. As to whether it is a symptom of a psychiatric disorder, I am inclined to follow Robert M. Pirsig, author of Zen and the Art of Motorcycle Maintenance: ‘When one person suffers from a delusion, it is called insanity. When many people suffer from a delusion it is called Religion.'"
Richard Dawkins. The God Delusion. 2006. Reprint. London: Black Swan, 2007. pp. 27-28.

其之六:

Lennox:「無神論者宣稱的『神』,只是『用以解釋人類知識空白的神(God of the gaps)』,我同樣不相信這樣的『神』,我相信的『神』是『主宰全局的神(God of the whole show)』。」

的確,在我的眼中,所謂「神」或「超自然」,不過是用以填補知識空白的迷信;我正是認為,科學、理性能逐步解開自然的奧秘,根本就不需要任何迷信。從這方面而言,他頗忠實地把握到要點。

問題,同樣出在下半句。他口中的「主宰全局的神(God of the whole show)」究竟是甚麼東西?隨便拋一個聽起來厲害、宏大、但內容空洞的名詞,不能代替論證。

我嘗試過找他其他文章或演講謄本,這是其中一段:

“And what do we mean by God? What I have discovered, for many of my scientific colleagues is they think I believe in a God, who is a God of the gaps. That is: I can’t explain it, therefore God did it. Now, if you believe in a God of the gaps, like that, it’s clear you have to choose between science and God. Because God, by definition, is the explanation for the things that science hasn’t yet explained. So, in the ancient world, when they didn’t understand atmospheric physics, they thought the thunder was a roaring of the gods. If you believe that simply: I can’t explain it; God did it- then you must choose between God and science. God is the God of the whole show: the bits we understand and the bits we don’t understand. And of course, that kind of argument does not apply to the God who is revealed to us in the Bible." (emphasis added.)
“Is God Relevant? Oxford Professor John Lennox at Tulane University," last modified May 16, 2013. http://rodiagnusdei.wordpress.com/2013/05/16/45254/

原來他口中的「主宰全局的神」,據他自己的說法,是包括:「我們明白的部份(the bits we understand),及我們不明白的部份(the bits we don’t understand)。」

我仍然不明白,因為:「我們明白的部份」,就是我們現知、已知,用科學能解釋的部份;而「我們不明白的部份」,不就正正是「用以解釋人類知識空白的神」,不就正正是科學暫未能解釋,但可以用科學方法繼續探求,將來或許能解釋的部份嗎?

結果,「科學」都是成功的擠走了「神」!

可能他在演說中的表現不好?這次,不再用演講謄本,只用書面文章吧。結果,我找到另一段文字,跟他另一個論點相關,也跟我在「其之一」答應過,要給他一個機會翻案那一點相關。

其之七:

Lennox:「無神論者宣稱『科學』能夠給一個『解釋』,但其實那只是其中一個面向的『解釋』。『工程學』能夠解釋一部『福特汽車』為甚麼存在/怎樣運作;但『亨利福特(Henry Ford)』同樣能解釋一部『福特汽車』為甚麼存在。這是兩種不同的『解釋』,前者說明其『機理』,後者說明其『起因』。」

我在「其之一」說過,他其實有寫得比較清楚的文章,我答應過會引用,給他一個機會翻案,我現在就來引用了。

“What does Krauss mean by “more relevant than God?" Relevant to what? Clearly the Higgs particle is more relevant than God to the question of how the universe works. But not to the question why there is a universe in which particle physics can be done. The internal combustion engine is arguably more relevant than Henry Ford to the question of how a car works, but not for why it exists in the first place. Confusing mechanism and/or law on the one hand and agency on the other, as Krauss does here, is a category mistake easily made by ignoring metaphysics.
Krauss does not seem to realize that his concept of God is one that no intelligent monotheist would accept. His “God" is the soft-target “God of the gaps" of the “I can’t understand it, therefore God did it" variety. As a result, Krauss, like Dawkins and Hawking, regards God as an explanation in competition with scientific explanation. That is as wrong-headed as thinking that an explanation of a Ford car in terms of Henry Ford as inventor and designer competes with an explanation in terms of mechanism and law. God is not a “God of the gaps", he is God of the whole show."
John Lennox. “Not the God of the Gaps, But the Whole Show," The Christian Post, August 20, 2012, http://www.christianpost.com/news/the-god-particle-not-the-god-of-the-gaps-but-the-whole-show-80307/

他不止一次用這個論點,另一次是批評Stephen Hawking。

“What Hawking appears to have done is to confuse law with agency. His call on us to choose between God and physics is a bit like someone demanding that we choose between aeronautical engineer Sir Frank Whittle and the laws of physics to explain the jet engine.
That is a confusion of category. The laws of physics can explain how the jet engine works, but someone had to build the thing, put in the fuel and start it up. The jet could not have been created without the laws of physics on their own – but the task of development and creation needed the genius of Whittle as its agent.
Similarly, the laws of physics could never have actually built the universe. Some agency must have been involved."
John Lennox. “As a scientist I’m certain Stephen Hawking is wrong. You can’t explain the universe without God," Daily Mail, September 3, 2010, http://www.dailymail.co.uk/debate/article-1308599/Stephen-Hawking-wrong-You-explain-universe-God.html

多番循環再用的論點,估計是他自信很有力、很強的論點吧。

我先簡單拆解一下他的論證過程:

一、 科學解釋了事物的運作機理;但,
二、 科學沒有解釋創造事物的起因/創造者;而,
三、 事物必然有起因/創造者;故,
四、 「神」就是事物的起因/創造者。

且容我重申一次,從無神論者的角度看,從現代科學的角度看,我們的說法正正就是:宇宙(及其規律)是可以由無到有,自發自生,不需要有「創造者」;而無機的事物,也可由自然的規律,自行演變,不需要有「設計者」。

而他的所謂「論證」,就先行假設以下兩個前提:
 一、 事物必然有起因/創造者;及,
 二、 「神」必然就是事物的起因/創造者。
但這兩點,根本就是爭論的焦點!

這是典型的丐題/乞題(Begging the Question)謬誤」

(順帶一提,其實他論說:「科學不能解釋起因/創造者,所以要以『神』去解釋」,不正正是他早前說他也不相信的「用以解釋人類知識空白的神[God of the gaps]」嗎?真諷刺。)

又,他所謂要以「神」去解釋事物的起源,是老掉牙的舊招數;更伴以神論者最喜歡的「機械必需要有設計者/創造者」論。同樣的招數,已不知被拆解多少次了。

經典的例子是「鐘錶匠類比(Watchmaker Analogy)」,可歸結為兩點:
 一、 如鐘錶般複雜的事物,必然有設計者;及,
 二、 同樣(或更)複雜的事物,如生物、如宇宙,則必然有設計者(暗示為「神」)。

甚至,可以濃縮為一句:
 「有相當複雜程度的事物,
  如鐘錶、如生物、如宇宙,
  必然有一智慧設計者--『神』。」
其實根本同樣有「丐題/乞題謬誤」。

關於這一類招數,Richard Dawkins寫了一整本書,以生物學作回應(當然,其實「回應」只是配菜,講解演化論才是主角)--《The Blind Watchmaker》。我將會抽取這本書結尾的其中幾段作回應:

“We have dealt with all the alleged alternatives to the theory of natural selection except the oldest one. This is the theory that life was created, or its evolution master-minded, by a conscious designer. It would obviously be unfairly easy to demolish some particular version of this theory such as the one (or it may be two) spelled out in Genesis. Nearly all peoples have developed their own creation myth, and the Genesis story is just the one that happened to have been adopted by one particular tribe of Middle Eastern herders. It has no more special status than the belief of a particular West African tribe that the world was created from the excrement of ants. All these myths have in common that they depend upon the deliberate intentions of some kinds of supernatural being.
At first sight there is an important distinction to be made between what might be called ‘instantaneous creation’ and ‘guided evolution’. Modern theologians of any sophistication have given up believing in instantaneous creation. The evidence for some sort of evolution has become too overwhelming. But many theologians who call themselves evolutionists, for instance the Bishop of Birmingham quoted in Chapter 2, smuggle God in by the back door: they allow him some sort of supervisory role over the course that evolution has taken, either influencing key moments in evolutionary history (especially, of course, human evolutoinary history), or even meddling more comprehensively in the day-to-day events that add up to evolutionary change.
We cannot disprove beliefs like these, especially if it is assumed that God took care that his interventions always closely mimicked what would be expected from evolution by natural selection. All that we can say about such beliefs is, firstly, that they are superfluous and, secondly, that they assume the existence of the main thing we want to explain namely organized complexity. The one thing that makes evolution such a neat theory is that it explains how organized complexity can arise out of primeval simplicity.
If we want to postulate a deity capable of engineering all the organized complexity in the world, either instantaneously or by guiding evolution, that deity must already have been vastly complex in the first place. The creationist, whether a naive Bible-thumper or an educated bishop, simply postulates an already existing being of prodigious intelligence and complexity. If we are going to allow ourselves the luxury of postulating organized complexity without offering an explanation, we might as well make a job of it and simply postulate the existence of life as we know it!"
Richard Dawkins. The Blind Watchmaker. 1986. Reissue. London: Penguin Books, 2006. p. 316.

其之八:

Lennox:「無神論者宣稱『科學』能夠給一個『解釋』,但其實那只是其中一個面向的『解釋』。『科學』能夠解釋『引力』怎樣運作(How gravity works.),但不能『解釋』到底『引力』是『甚麼』(What gravity is.)。」

出到這一招,我相信他已經露了底牌。

這一點,或許用一段想像的對話會比較容易處理--

神論者: 你說科學解釋了「引力」,那到底「引力」是甚麼?
科學迷: 「引力」就是兩樣,或多樣,有質量的物體會互相吸引。質量越大,吸引力越大,反之亦然。距離越遠,吸引力則越弱,反之亦然。
神論者: 那只是「引力」怎樣「運作」,但到底「引力」是甚麼?
科學迷: 以廣義相對論(General Relativity)的角度看,「引力」其實可以看成是「時空」彎曲而引致的現象。有質量的物體,會令「時空」彎曲;而「時空」被彎曲後,物體順著最短路徑運動,就形成「被吸引」的表象。
神論者: 你仍然只是說明了「引力」是怎樣「運作」,但到底「引力」是甚麼?「引力」的「本質」是甚麼?

一來,我的科學知識也差不多見底了(謎之聲:「差不多個屁,根本就是見底了,別自吹自擂了!」),很難繼續寫下去。二來,再寫下去其實也沒有意義。

所謂「是甚麼」、「本質」,其實不過是一個空洞無物的問題。這個問題,是可以持續不停地問下去的,可以繼續追問任何陳述,但實際上根本不會有任何答案。

且以其人之道,還治其人之身--

神論者: 科學不能解釋宇宙到底是甚麼,但「神」可以。
好事者: 那「神」到底是甚麼?
神論者: 「神」就是創造萬物者。
好事者: 你不過又拋出一個又一個空洞的名詞,那「神」到底是甚麼?「神」的「本質」是甚麼?

追問「是甚麼」、追問「本質」的人,其實從來不是真誠的要得到解答,而只是想聽到「某一個答案」、那人「心目中的答案」,聽到那個答案,就自然會停;但其實,那絕不是終點,因為根本沒有終點,這是可以無窮盡地追問下去、無聊空洞的詰問。

其之九:

Lennox:「無神論者宣稱我們(人類)不過是由『無意識的宇宙運作(mindless cosmic process)』所形成。然則,『人類的價值(human value)』、『人類的尊嚴(human dignity)』、『道德』到底可從何而來?」

這一點經常出現,不少神論者經常重複這一論點,他自己本身也在其他文章寫過:

“Just as strong is the obvious reality that we are moral beings, capable of understanding the difference between right and wrong. There is no scientific route to such ethics.
Physics cannot inspire our concern for others, or the spirit of altruism that has existed in human societies since the dawn of time.
The existence of a common pool of moral values points to the existence of transcendent force beyond mere scientific laws. Indeed, the message of atheism has always been a curiously depressing one, portraying us as selfish creatures bent on nothing more than survival and self-gratification."
John Lennox. “As a scientist I’m certain Stephen Hawking is wrong. You can’t explain the universe without God," Daily Mail, September 3, 2010, http://www.dailymail.co.uk/debate/article-1308599/Stephen-Hawking-wrong-You-explain-universe-God.html

他是錯的。

「人類的價值」、「人類的尊嚴」、「道德」等概念的發展、演變,有很多因素(甚至有一些隨機、武斷的成份,未必能夠解釋;能不能解釋,並不代表「超自然力量」就是可接受的替代理論。),要一一用科學完整地解釋,可能超乎人力所及,這是執行上的困難。

不過,建構「道德」的基礎,正是生物學有能力解釋的。

請注意,我絕不是說「基因(gene)」可以完整地解釋「道德」--起碼,還要考慮「meme」,及其他偶然的因素。

且引一段Dennett:

“It must be true that there is an evolutionary explanation of how our memes and genes interacted to create the policies of human cooperation that we enjoy in civilization–we haven’t figured our all the details yet, but it must be true unless there are skyhooks in the offing–but this would not show that the result was for the benefit of the genes (as principal beneficiaries). Once memes are on the scene, they, and the persons they help create, are also potential beneficiaries."
Daniel Dennett. Darwin’s Dangerous Idea. New York: Simon & Schuster, 1995. p. 470.

我只是說,「基因」及「演化」,可以解釋「道德的雛型」,而這個「雛型」,理論上也可以完全「自然」的方式,演化成今日的樣子。

生物學的解釋,我就斗膽嘗試用三言兩語述明:

生物的個體,是承載其基因的機器;但純粹對個體本身最有利的「自利」行為,未必最符合基因複製、繁衍的目的。如果一個基因,可導致該個體作某些行為,而那行為能有利於該基因複製、繁衍,則該基因就能繁盛;舉例如有「甲基因」,可令携此基因的個體,作出有利其他同樣携有「甲基因」個體的「利他」行為,則有助「甲基因」複製、繁衍。而最明顯的狀況,就是血親之間,正是適合這種基因生存的環境。

我只是作個粗略的概述,更詳盡的解釋,我還是推薦Richard Dawkins的《The Selfish Gene》。或者,也可嘗試讀W. D. Hamilton,雖然有一般人比較難讀的數學部份,但整體而言也是非常好讀、有趣的。其實,我剛剛寫好了上一段之後,再翻看Hamilton的文章,就發現他以更清晰的文字,寫過這樣的概述。我幾乎想立刻刪去自己那段拙劣的文字。但再想,還是留著吧,待我下文引用Hamilton時,讀者就能更清楚看到他寫得多好(比我好太多):

“As a simply but admittedly crude model we may imagine a pair of genes g and G such that G tends to cause some kind of altruistic behavior while g is null. Despite the principle of ‘survival of the fittest’ the ultimate criterion which determines whether G will spread is not whether the behavior is to the benefit of the behaver but whether it is to the benefit of the gene G; and this will be the case if the average net result of the behavior is to add to the gene-pool a handful of genes containing G in higher concentration than does the gene-pool itself. With altruism this will happen only if the affected individual is a relative of the altruist, therefore having an increased chance of carrying the gene, and if the advantage conferred is large enough compared to the personal disadvantage to offset the regression, or ‘dilution,’ of the altruist’s genotype in the relative in question."
W. D. Hamilton. “The Evolution of Altruistic Behavior." The American Naturalist Vol. 97, No. 896 (Sep. – Oct., 1963), pp. 354-356.

「利他」的行為,正是「道德」之源,而這個起源,生物學是能夠解釋的。

其之十:

Lennox:「無神論者宣稱科學是基於『理性』、『邏輯』,但其實更重要的一點--是『信念』,相信自然必然有一套可供發現的規律。而創制這套規律的,只能是『神』。」

後半句跟前文部份相似,不再重複了。

前半句,其實頗有趣,倒真的是值得回應。

我有兩款回應:一款,是我常用的,但可能不少人認為是瑣屑無聊,甚至是「套套邏輯」;另一款,是剛想到的,我自覺比較有趣,也是本文最有新意的一點,令我覺得寫本文不致毫無意義。

先來第一款。

我稱之為「買六合彩原則」。

誰都知道,「買六合彩」是很難中的。(至於有多難中,截至本文撰寫時,六合彩有四十九個號碼,每期抽六個號碼,故共有13,983,816個可能組合。如果只買一注,中獎的機會就是1/13,983,816。形象化一點想像,如果全香港7,154,600人(2012年年中數字)每人買一注,每一注都是不同的組合。有人中獎的機會也只得五成多一點。)

不過,你買六合彩的時候,總得假設自己可能會中獎;否則,就不會買了。換個說法,如果我告訴你(而你知道我說的會成真)你買六合彩,是一定不會中獎的。那你還會買嗎?當然不會吧!買來有甚麼意思?

我們來想像一下,宇宙可能有甚麼特性。

宇宙可能是:
 一、 根據某種規律/邏輯運行;或,
 二、 沒有任何規律/邏輯可言。

如果是第二種宇宙,這樣的宇宙本身沒有任何不妥,更可能頗為有趣(當然也可能很令人困擾)也未可知;但一個宇宙,如果根本沒有任何可供理解、可供發現的規律,那任何探究、任何思考,都是徒勞無功的,那又何用花氣力?就等如「一定不會中獎的六合彩」,根本沒有意義。

我們的宇宙究竟是第一種,還是第二種?我不知道,這是可供研究的題目。不過,如果我們不假設我們身處第一種宇宙,那任何解釋都無從談起,所以那是必要的假設,我們根本只有這個選擇。

第二款。

其實可以說是「第一款回應」的延伸版,我稱之為「終極大科學實驗」

科學是甚麼?

科學,是嘗試以理性、邏輯,建基於觀察、證據,去探求宇宙的規律(如有)。

整個科學系統,其實可以看成是一次極大型的科學研究、實驗。我們研究的課題,正是要知道我們的宇宙,究竟是「第一種」還是「第二種」!正如前述,如果我們假設我們的宇宙是「第二種」,那根本無從入手;唯一可選擇的起點,是假設我們的宇宙是「第一種」。

科學家不斷地嘗試以理性、邏輯,探求宇宙的規律,尋找各種現象背後的規律,其實等如一次又一次地嘗試證偽「我們的宇宙根據某種規律/邏輯運行」這項假設。每一次,當科學家提出一項假說,以某種規律解釋現象,而未被實驗/觀察推翻,也等如「我們的宇宙根據某種規律/邏輯運行」這項假設又一次通過考驗,未被實驗/觀察推翻。

科學不能「證實」科學的方法本身,但如果「科學的方法」經多番驗證,而仍未被證據推翻,那就表示其可靠可信。

科學本身,沒有任何神秘,不需要依靠任何「信念」,只不過是一套經得起考驗,我們認為是可靠可信的理論而已。但除此之外,我見不到有任何更好的理論。

符水殺人事件

“Thanks, I appreciate it, but did you also sacrifice a goat?"
Daniel C. Dennett, “THANK GOODNESS!" Edge.org, November 2, 2006. http://www.edge.org/conversation/thank-goodness

2006年,哲學家Dan Dennett因大動脈撕裂入院,接受緊急手術康復後,寫了一篇(在無神論者間)很有名的<THANK GOODNESS!>。Dan Dennett除了表達對醫護人員、醫學、科學的感激之外,當然也免不了拿宗教調侃一下。事源Dan Dennett(竟然)尚有一些教徒朋友,在探病時告訴他曾為他祈禱;Dan Dennett謂自己忍著不出言嘲諷,當時吞下肚的正是上面那一句。

(為病者祈禱不但無聊,甚至有害!
 有研究[1]發現,如病人知道有人替自己祈禱,會增加發生併發症的機會。)

為已接受正當治療的病人祈禱,雖然迷信,還可說是一番心意,害處不大。(引上述研究,只要不告訴病人就好;你私下想做甚麼,誰管得著?)然而,妄想以祈禱治病,那就是明顯有害了!跟勸人飲符水、搵神醫,毫無分別。

有自主能力的成年人,若墮入此等無稽迷信,最終受害,也只能怪自己愚昧,後果應自負。不用想得太複雜,用最簡單直觀的想法就能破除此迷信:如果祈禱就能治病,那所有教徒都應該身體健康、長命百歲吧!如果祈禱就能治病,有這麼便宜經濟的方法,老早就不用有醫生了吧!

事實是,所謂「神蹟」,全都是不能重複的巧合,甚至只是騙局,不足為憑,完全沒有相信的理由。(當然亦有「安慰劑效應(Placebo Effect)」、誤診等等… 各種各樣的可能,但總之都是毫不神奇的原因。)

成年人怎麼做是一回事,一般而言也不用理會,有病不看醫生,有甚麼後果都是自找的。(如果是嚴重傳染病,那是另一回事;如果有影響他人的可能,則不能只顧個人的選擇自由,也要保障他人不受其愚行所累。)

令人擔憂的,是有父母以這種所謂「信仰治療(Faith Healing)(我照本宣科,緊跟原文;如果讓我自由發揮,應該叫「迷信治療」、「妄想治療」才對。)代替正統醫學,令子女得不到適當治療。從客觀的角度看,其實已經相當於疏忽照顧、虐兒了。

關於這一點,就扯到神秘的美國了。這實在是個奇怪的國度:科學、科技發展的一面,固然令人印象深刻;但其迷信、落後的一面,也絕對超乎想像。

在美國,關於防止虐兒的聯邦法例有這麼一條--《Child Abuse Prevention and Treatment Act》。我也懶得慢慢介紹,反正維基的內容都很詳盡,我也不過是讀過同樣的資料而已。

有趣的部份,是這一段:

“(a) In general
Nothing in this subchapter and subchapter III of this chapter shall be construed—
(1) as establishing a Federal requirement that a parent or legal guardian provide a child any medical service or treatment against the religious beliefs of the parent or legal guardian; and
(2) to require that a State find, or to prohibit a State from finding, child abuse or neglect in cases in which a parent or legal guardian relies solely or partially upon spiritual means rather than medical treatment, in accordance with the religious beliefs of the parent or legal guardian.
(b) State requirement
Notwithstanding subsection (a) of this section, a State shall, at a minimum, have in place authority under State law to permit the child protective services system of the State to pursue any legal remedies, including the authority to initiate legal proceedings in a court of competent jurisdiction, to provide medical care or treatment for a child when such care or treatment is necessary to prevent or remedy serious harm to the child, or to prevent the withholding of medically indicated treatment from children with life threatening conditions. Except with respect to the withholding of medically indicated treatments from disabled infants with life threatening conditions, case by case determinations concerning the exercise of the authority of this subsection shall be within the sole discretion of the State."
42 USC § 5106i

簡而言之,其效果就是令迷信的父母有豁免權,即使不帶子女看醫生,只依賴所謂「信仰治療」,也不會被控告虐兒。

再舉一個實例可能更清楚。

這是威斯康辛州(Wisconsin)的相關法例:

“Treatment through prayer. A person is not guilty of an offense under this section solely because he or she provides a child with treatment by spiritual means through prayer alone for healing in accordance with the religious method of healing permitted under s. 48.981 (3) (c) 4. or 448.03 (6) in lieu of medical or surgical treatment."
Wisconsin Stat. § 948.03(6)

這樣荒謬的法例,最初究竟是怎麼通過的呢?我暫無此心力一一探究,但推斷可能是以「宗教/信仰自由」為借口吧[2](尤其在因為在美國,宗教/信仰自由似乎是頗惹火的題目。一方面,憲法明文保障宗教自由,但其實只能管制政府行為,民風未改。只看政客取態就明白得很:有幾多總統、州長、議員不是[聲稱]耶教徒?我懶得統計,但提供一則趣聞。美國眾議院第一位公開的無神論者議員,叫Pete Stark,他是在2007年才「出櫃」的;也就是說,起碼在2007年前,歷任所有眾議院議員,都[自稱]有某種信仰。(當然多數就是耶教,難道你以為會是回教嗎?)

其實這理由實在不堪一擊。

雖然父母有宗教/信仰自由,有教養子女的權利,但任何人的自由和權利,均不能凌駕他人(子女)的人身安全。你自己怎樣迷信是一回事,但將你的迷信強加於子女身上,危害子女的安全、健康、福祉,這就不能容忍。

(另外,如上文曾提到,如果是對社會有危害的傳染病等情況,自也不容個人迷信的自由,凌駕公眾健康、安全。[3]

我可不是危言聳聽,有真人真事為證。

2008年,在威斯康辛州,有一名十一歲的女童Madeline Kara Neumann身體不適,其父母相信所謂「信仰治療」,只是替她祈禱(及求親友替她祈禱);病情轉趨嚴重,但父母仍照舊祈禱,最終女童失救夭折。

後來,父母被控二級魯莽殺人(second-degree reckless homicide)[直譯,不敢造次;雖然我覺得所謂「魯莽殺人」可能類近「誤殺」,但美國法制複雜,又分「一級」、「二級」不知道有沒有「三級」、「四級」,跟香港差別太大,未深入瞭解,還是直譯為宜。]父母分開受審,同被陪審團定罪。後上訴。

上訴的要點之一,是上引的「『信仰治療』豁免被控虐兒」條文,是否適用於「二級魯莽殺人」條文。

2013年7月3日,威斯康辛州最高法院(Wisconsin Supreme Court)頒下判詞,維持原判。(該判詞十級複雜,看得我頭暈眼花,暫時還是不要勉強摘錄「欣賞」了。不過,當中有一句我認為會是名句,以下將引用。)撰寫多數判詞的首席大法官Shirley Abrahamson如是說:

“No one reading the treatment-through-prayer provision should expect protection from criminal liability under any other statute."
State v. Neumann, 2013 WI 58, ¶50.

此案絕非孤例。

「信仰治療」的維基專頁,引述了美國癌病學會(American Cancer Society)一段文字,當中提過一些研究結果,不妨也在此引述:

One review published in 1998 looked at 172 cases of deaths among children treated by faith healing instead of conventional methods. These researchers estimated that if conventional treatment had been given, the survival rate for most of these children would have been more than 90 percent, with the remainder of the children also having a good chance of survival. A more recent study found that more than 200 children had died of treatable illnesses in the United States over the past thirty years because their parents relied on spiritual healing rather than conventional medical treatment.
Although there are few studies in adults, one study conducted in 1989 suggested that adult Christian Scientists, who generally use prayer rather than medical care, have a higher death rate than other people of the same age." (emphasis added)
American Cancer Society. “Faith Healing." Last modified January 17, 2013. http://www.cancer.org/treatment/treatmentsandsideeffects/complementaryandalternativemedicine/herbsvitaminsandminerals/faith-healing

美國,當然離香港頗遠;但觀乎近年香港耶教大盛,而一般人對科學也未見重視,實令人擔憂此歪風在香港萌芽、以至生根。若發展到那地步,則已病入膏肓。

在香港,相信符水、香爐灰能治病的人想已不多,大部份人會嗤之以鼻,甚至會理直氣壯的斥之為落後迷信。(但也難說… 「性交驅鬼」、「性交轉運」也有人相信,有時候… 現代人的迷信反智,往往出人意料。)但同樣無稽的迷信,換一個包裝,以乜教物教的姿態出現,就有不少人受落,奉為真理。實在令人失笑。

--
注:

[1] Benson, H.; Dusek JA, Sherwood JB, Lam P, Bethea CF, Carpenter W, Levitsky S, Hill PC, Clem DW Jr, Jain MK, Drumel D, Kopecky SL, Mueller PS, Marek D, Rollins S, Hibberd PL (2006-04). “Study of the Therapeutic Effects of Intercessory Prayer (STEP) in cardiac bypass patients: a multicenter randomized trial of uncertainty and certainty of receiving intercessory prayer“. American Heart Journal 151 (4): 934–942. doi:10.1016/j.ahj.2005.05.028. PMID 16569567.

[2] 其實我找到一篇文章約略提過,但不清楚詳情如何:

“Statutory exemptions which protect parents who practice spiritual healing are of fairly recent vintage. Ironically, they did not exist in most states prior to the enactment of the Child Abuse Prevention and Treatment Act of 1974. Due in part to lobbying by the Christian Science Church, this federal law was interpreted to require states to amend their child abuse and neglect statutes to include an exemption for spiritual healing. If states failed to amend their statutes to include such exemptions, they would be ineligible to receive the funds appropriated by Congress to fulfill the intent of the Act — i.e., to establish preventative programs to reduce the incidence of child abuse." (emphasis added)
Monopoli, Paula A. (1990) “Allocating the Costs of Parental Free Exercise: Striking a New Balance Between Sincere Religious Belief and a Child’s Right to Medical Treatment." Pepperdine Law Review 18, 319.

[3] 美國最高法院另一宗案例--Prince v. Massachusetts, 321 U.S. 158 (1944),有一段令人印象深刻的說話(當然,其實是因為其看法跟我相同;是有點私心的,哈哈。)。法官Wiley Blount Rutledge, Jr.撰寫的判詞如是說:

“[T]he family itself is not beyond regulation in the public interest, as against a claim of religious liberty. Reynolds v. United States, 98 U. S. 145; Davis v. Beason, 133 U. S. 333. And neither rights of religion nor rights of parenthood are beyond limitation. Acting to guard the general interest in youth’s wellbeing, the state, as parens patriae, may restrict the parent’s control by requiring school attendance, regulating or prohibiting the child’s labor and in many other ways. Its authority is not nullified merely because the parent grounds his claim to control the child’s course of conduct on religion or conscience. Thus, he cannot claim freedom from compulsory vaccination for the child more than for himself on religious grounds. The right to practice religion freely does not include liberty to expose the community or the child to communicable disease or the latter to ill health or death. People v. Pierson, 176 N.Y. 201, 68 N.E. 243. The catalogue need not be lengthened. It is sufficient to show what indeed appellant hardly disputes, that the state has a wide range of power for limiting parental freedom and authority in things affecting the child’s welfare, and that this includes, to some extent, matters of conscience and religious conviction."
Prince v. Massachusetts, 321 U.S. 158, 166-167 (1944) (Opinion of RUTLEDGE, J.)

“Parents may be free to become martyrs themselves. But it does not follow they are free, in identical circumstances, to make martyrs of their children before they have reached the age of full and legal discretion when they can make that choice for themselves."
Prince v. Massachusetts, 321 U.S. 158, 170 (1944) (Opinion of RUTLEDGE, J.)

文抄:"Don’t turn your back on science: An open letter from biologist Richard Dawkins to Prince Charles", The Observer, 21 May, 2000.

“Next, Sir, I think you may have an exaggerated idea of the natural ness of ‘traditional’ or ‘organic’ agriculture. Agriculture has always been unnatural. Our species began to depart from our natural hunter-gatherer lifestyle as recently as 10,000 years ago – too short to measure on the evolutionary timescale.
Wheat, be it ever so wholemeal and stoneground, is not a natural food for Homo sapiens. Nor is milk, except for children. Almost every morsel of our food is genetically modified – admittedly by artificial selection not artificial mutation, but the end result is the same. A wheat grain is a genetically modified grass seed, just as a pekinese is a genetically modified wolf. Playing God? We’ve been playing God for centuries!
The large, anonymous crowds in which we now teem began with the agricultural revolution, and without agriculture we could survive in only a tiny fraction of our current numbers. Our high population is an agricultural (and technological and medical) artifact. It is far more unnatural than the population-limiting methods condemned as unnatural by the Pope. Like it or not, we are stuck with agriculture, and agriculture – all agriculture – is unnatural. We sold that pass 10,000 years ago."
Dawkins, Richard, “Don’t turn your back on science: An open letter from biologist Richard Dawkins to Prince Charles", The Observer, 21 May, 2000. retrieved from: http://www.guardian.co.uk/science/2000/may/21/gm.food1

早陣子看到消委會說基因改造食物(GM food),隨手寫了一篇。
(請參看舊文:<科學怪粟(?)>

今日剛好看到一篇文,題為<Richard Dawkins談基因改造作物(Richard Dawkins talks about GMO crops)>。一讀,原來是引用一篇十三年前的舊文!

有幾樣重大發現:
 一、 我之前肯定沒有讀過這篇文。
    (肯定我上一篇說GM food時沒有「抄考」。)
 二、 我的看法很相似。
    (雖然我寫得沒那麼好。)
    (這是新聞嗎?)
 三、 輿論在十三年間沒進步過!
    (失望。不過也不是新聞了。)

十三年前,應該還是中學時候。那時候,我應該剛看過《自私的基因(The Selfish Gene》,究竟懂得多少?不好說。肯定不算透徹吧。

後來,他的書也越看越多。(說「多」,其實總共也不是很多本。)究竟受到多少影響?不知道。很多罷。對我思想影響最深者,Richard Dawkins必入三甲。

科學怪粟(?)

消委會說,驗了市面四十九款粟米產品,十二款有基因改造粟米成份,當中五款含量超過百份之五;建議強制標籤基因改造食物,保障消費者知情權。

我舉腳贊成。(奸笑)

「保障消費者知情權」,這麼大的帽子,我當然贊成。生產商當然(應該)知道用的是甚麼材料,在原本已有印刷的包裝,加一個「有/無基因改造成份」標籤,絕對不影響成本。如此好事,不妨多做。

當然,我也(不無遺憾地)要申報利益:我經常食粟米。對,我很喜歡食粟米,也常食即食包裝粟米:貪方便。

可以預期,一旦落實強制標籤制度,有餘錢食好一點的(自以為)中產,不少會轉買「非基因改造」粟米:懶健康。

少人買「基因改造粟米」,或許就會賣平一點,我就有平粟米食了!

本地的有關論述,似乎總愛將「基因改造食物」妖魔化,但我一直都不明白,為甚麼要懼怕「基因改造」食物?為甚麼要怕會有健康問題?如果單看是否適宜食用的健康問題,我完全看不出有反對「基因改造食物」的理由。

(據我理解,反對「基因改造作物」最有力的理據,應該是環境、經濟因素。關於這些方面,暫且不表意見。可參看維基。)

說「基因改造(GM)」,好像很先進、很現代;甚麼「基因改造生物」,說得像「科學怪人」、「科學怪物」一樣;但仔細一想,這根本不是新鮮事!

就說粟米吧。

請上維基看看,特別要細讀「Origin」那一部份。

看完就再看「玉蜀黍屬(Zea)」那一頁。除了我們現時食用的粟米,玉蜀黍屬另外幾種統稱大芻草(teosinte),樣子就像一堆普通野草。

來一張近鏡比較:

An image depicting Teosinte, Maize-teosinte hybrid, Maize.
(by John DoebleyCC by
左邊,大芻草;中間,大芻草-粟米雜交種;右邊,粟米。

有圖有真相,大芻草和粟米的親屬關係,都看得一清二楚了吧。

大芻草看起來又瘦又弱又短、一根只有那麼幾粒可食用的,完全不像粟米那般金黃飽滿、滿是爽甜的粟米粒,那粟米是怎麼長成現在這個樣子的呢?

簡單點說,這是馴化的結果。(詳細一點可看University of Utah – Genetic Science Learning Center的網頁。)(2014年5月注:最近發現原本放的連結已失效,但為保原文原樣,不作更改;已查找新的有效連結如下:http://learn.genetics.utah.edu/content/selection/corn/

人類食用、種植、馴化、改良粟米/大芻草,有好幾千年歷史。而所謂「馴化、改良」,主要就是由人類代替大自然,揀選我們想要的特徵而培養、繁殖:一種由「人擇」代替「天擇」的過程。

農夫眼見的是動植物的「表徵」,但實際被揀選的卻是動植物的「基因」;這是遺傳學的根本。

換言之,支撐絕大部份耕作、畜牧活動的「馴化、改良」過程,其實就是「基因改造」的原型!

可以說,由一萬年前,人類定居耕作開始,就已經著手「基因改造」工程;整個人類文明,都是由「基因改造」所支撐的,我們現時不過是有更先進的工具而已。

如果要反對「基因改造」,我們或許要回到「狩獵採集」的生活型態。

不管別人怎麼說,我還是會繼續快樂地食金黃爽甜的「基因改造粟米」。
(不喜歡的,可以隨便食大芻草。)

《我的機械人老友(Robot & Frank)》

Robot & Frank Poster
(from Wikipedia;Fair Use/Fair Dealing)

本片在Sundance影展得了獎,但這個獎頗特別;這個獎是在Sundance影展頒發,但又不是由Sundance學院頒的。看Wikipedia引述的得獎名單,會發覺沒有這部片;但讀其頒獎新聞稿,找到最後最後那個獎,就能找到本片的名字:原來是得了個Alfred P. Sloan Prize,表揚跟科學、科技、科學家、工程師、數學家有關的電影。

(關於Sundance的譯名,譯「日舞」的不在少數。不過Sundance這個字,應該來自羅拔烈福[Robert Redford]那套《Butch Cassidy and the Sundance Kid》[他當然就是演「Sundance Kid」--Harry Longabaugh。]。這部片在香港叫《神槍手與智多星》。那Sundance影展,或可叫「智多星影展」,不過有點土吧?哈哈。)

這部戲用了一點「不能說的詭計」,所以奉勸各位--如果打算入場,千萬別看維基上的簡介,報紙、雜誌的簡介也盡量避開吧。

除了這一點,大致上是典型談老人問題的電影。將機械人的角色換成新僱用的看護,結構和情節上的轉變其實不大。要說最出色,我認為是主角Frank Langella的演出。

另外,有兩個主題是很有趣的,也是本片突出之處,可談。

先來一個簡單的。

本片其中一個重要場景,是圖書館。故事講述近未來,紙本沒落,圖書館也要「被轉型」為「提供圖書館體驗的社區中心」(如此廢話,何其耳熟!)。主其事者,是本片的「奸角」Jake。Frank評了一句:「圖書館借不到書,還是甚麼(屁)圖書館!?」

圖書館,應該是讓人靜靜看書的地方!
(不過,我能接受情侶在圖書館角落依偎,一起讀書、發呆、低語、輕笑。圖書館應該有這點溫柔。知識的追求,不就是浪漫的嗎?)

甚麼社區中心,簡直是狗屁!學識,有時候有必要交流,但也僅限於必要的交流。讀書是很私密、很個人的事,是人和書的交流,不必要有無謂的第三者。

而電子資訊,又怎及得上一本平裝書?那紙香、質感,都是無可比擬的。跟Jake那種廢柴談紙本書,就像跟只看過色情片的人談性一樣--對牛彈琴。就算有3D「甜片」,又怎及得上可輕撫、親吻的肌膚?

除非能完全複製讀紙本書這種「體驗」,否則「電子資訊」和「紙本書」,不過是「罐頭橙」和「新鮮蘋果」之比。

Frank到圖書館偷書,就是反抗這股洪流。最終,成功偷了一部珍本《堂吉訶德(Don Quixote)》,或許暗示了他的抵抗都是徒勞無功,也預示了本片的終局。

另一點比較複雜。

片中的機械人絕對有能力通過Turing Test,而Frank亦慢慢將「它」作朋友(兒女?)看待。

機械人有一句對白很有趣,大概是這樣的:「正如你知道你是有生命的,我也知道我是沒有生命的。」

當然,我們沒有見過活死人,但其實所謂「知道自己有生命」,實在沒甚麼權威性。正如拳四郎宣告:「你已經死了!(お前はもう死んでいる!)」之前,對手都不知道自己已經死了。當然,這句是說笑的。

我們頂多是對於「自己覺得自己是有生命的」有丁點權威,但對於自己「是否實際上有生命」其實沒有權威,這要由其他客觀事實支持。所以那機械人所謂「知道自己沒有生命」,其實也沒有甚麼權威;而另一方面,從機械人的行為表現,處處透露出「它」是有意識的(conscious)(或至少是有若干程度的意識[consciousness]。)

關於「生命」和「意識」,很有趣,不過我還未想清楚到可以一談。(關於這些題目的書倒能說兩句,遲點再寫。)

我只是在看戲時忽爾想到:「『生命』和『意識』,可以是分開的。」--可以有「有生命但無意識的個體」,也能夠有「無生命但有意識的個體」。當然,這不是甚麼創見。我跟著再想:「殺人/殺生,究竟是指奪去『生命』,還是奪去『意識』?或兩者皆是?或兩者皆非?或兼兩者方為是?」

之所以這樣想,當然跟結局有點關係。不算是很特別的結局,倒不怕各位估中。不過這話題也要就此打住,而原因:不外是因為我未想透。現階段,只想指出這部戲有這些元素。不過在我看來,導演是「捉到鹿唔識脫角」,沒有將這一點再挖下去,平白浪費了。也虧這部片能拿到獎。

另外有一點也很有趣。

這部片,擺明車馬說要談科技與人,但最終還是走回「人與人」的老路。而拍攝的技倆,也真是傳統得很:那五呎不到的機械人,沒有甚麼特技,就真是找了個五呎不到、身型嬌小的舞蹈員/演員Rachael Ma,穿上機械人裝來演。就如上年電影節那套《G系機械人(ロボジー)》的劇情一樣。(那部戲,後來好像有在香港公映過,叫《鐵甲耆俠G》。)

不過,這倒不是說這部片製作粗糙。剛好相反,Rachael Ma的形體動作甚妙,盡得機械人的神髓,效果比用CG好多了。

==

簡單評分:

B+(☆☆☆☆)

《Fashionable Nonsense(知識的騙局)》

Fashionable Nonsense Cover
(from Wikipedia;公平使用/公平處理)

Fashionable Nonsense: Postmodern Intellectuals’ Abuse of Science
作者: Alan SokalJean Bricmont
出版: New York: Picador
版本: 美國版(US Edition)
原書: Impostures Intellectuelles(法文)

這本書的中譯本叫《知識的騙局》,相信譯名是對應英國版(Intellectual Impostures)或法文版(Impostures Intellectuelles)書名。我看的是美國版;如果要譯,或許我會譯作《時髦廢話/屁話》。

諸君還記得《射鵰英雄傳》中,銅屍鐵屍是怎樣練內功的嗎?書中提過,他們會服食少量砒霜,再運功逼出,以練內力。這本書,就有此奇效。服毒練功雖能速成,卻萬分凶險。底子不好,可能練功不成丟小命。這本書,也一樣。兩個作者以自身深厚的科學功夫,拆解一班後現代學棍亂抛科學名詞的廢話;讀者底子好,或可大進功力;普普通通,如在下,若能亦步亦趨、小心細讀,也可略長見識;但如底子差,又或心急求成、囫圇吞棗,則恐有走火入魔之虞。

為了拆解毒經,Sokal和Bricmont大量引述該學派原文,而且經常是好幾段、一整頁、或更大篇幅引述,以免予人口實,謂其斷章取義。且錄書中兩處引述,實在是有夠好笑的:

“If you’ll permit me to use one of those formulas which come to me as I write my notes, human life could be defined as a calculus in which zero was irrational. This formula is just as image, a mathematical metaphor. When I say “irrational," I’m referring not to some unfathomable emotional state but precisely to what is called an imaginary number. The square root of minus one doesn’t correspond to anything that is subject to our intuition, anything real–in the mathematical sense of the term–and yet, it must be conserved, along with its full function. (Lacan 1977a, pp. 28-29, seminar held originally in 1959)"
original citation: Lacan, Jacques. 1977a. “Desire and the interpretation of desire in Hamlet“. Translated by James Hulbert. Yale French Studies 55/56: 11-52.
Sokal, Alan D., and J. Bricmont. 1998. Fashionable nonsense: postmodern intellectuals’ abuse of science. New York: Picador USA, p. 25.

(我相信,任何中學生都能指出問題。「無理數」和「虛數」,是完全不同的概念。而「0(〇/零)」,其實應該是「整數」;既不「無理」,也不「虛」。另外,「將人生定義為微積分」是可解通的語句嗎?)

“Is E=Mc2 a sexed equation? Perhaps it is. Let us make the hypothesis that it is insofar as it privileges the speed of light over other speeds that are vitally necessary to us. What seems to me to indicate the possibly sexed nature of the equation is not directly its uses by nuclear weapons, rather it is having privileged what goes the fastest… (Irigaray 1987b, p.110)"
original citation: Irigaray, Luce. 1987b. “Sujet de la science, sujet sexué?" In Sens et place des connaissances dans la société, pp. 95-121. Paris: Centre National de Recherche Scientifique.
Sokal, Alan D., and J. Bricmont. 1998. Fashionable nonsense: postmodern intellectuals’ abuse of science. New York: Picador USA, p. 109.

(這一段,完全是想像力飛馳的笑料吧…?能認真看待嗎?筆桿多是又直又硬的,是不是代表陽具?不如用海綿寫字?不是旗在動,不是風在動:是心在動。不是「E=mc2」有男尊思想:是說廢話的人戴了有色眼鏡而已。)

在下似乎又扯得太遠了,還是說一下這本書的背景吧。

故事要由1996年說起。(原來已經十七年了!)物理學家Alan Sokal得到一本書的啟發,決定要搞個「小實驗」,揭破一班學棍的騙局。他參考那門派的風格,大量引用他們的招式,寫了一篇完全胡扯惡搞的文章:<Transgressing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity(可到Sokal的網頁欣賞此奇文。此文也收錄在這本書,為附錄一;但看了一整部正文,已經笑到悶,這一篇奇文我只大略翻了一下;緊隨其後解釋此文的附錄二和三,我倒是讀了。)(又,其實手頭上還有一本Alan Sokal的《Beyond the Hoax: Science, Philosophy, and Culture》;未讀,有機會讀完或談談。開卷第一篇,就是註解版惡搞文;那時候當可再詳談此奇文。)

而最精彩的,是Sokal投稿到這學派的學報,竟然獲接納刊登了!後來Sokal當然是揭破此事,那學派的人被搞得灰頭土臉,但也繼續負隅頑抗。詳情可上維基自己看,這就是有名的Sokal affair(中文維基譯作「索卡事件」,我幾乎以為是「索K事件」… 還是用英文算吧。)

如果我已引起你的興趣,想買這本書、想看他們怎樣一一揭破後現代學棍的騙局,我要適時潑一下冷水:期望不要太大。其實這本書的副題已清楚指出,書的內容只包括「後現代學者的[偽]科學妄語(Postmodern Intellectuals’ Abuse of Science)」。

兩位作者非常自覺物理學家的身份和知識,而他們攻擊後現代學棍也只限於亂用科學概念、名詞的章節。純粹從讀者角度看,實在不夠精彩。而為免有任何漏洞、把柄落入人手,他們行文論理也非常小心,甚至有點拘謹,步步為營。不過這態度實在是可以理解的。且看作者怎樣形容其中一位學棍的文章:

“This passage contains the most brilliant mélange of scientific, pseudo-scientific, and philosophical jargon that we have ever encountered; only a genius could have written it."
Sokal, Alan D., and J. Bricmont. 1998. Fashionable nonsense: postmodern intellectuals’ abuse of science. New York: Picador USA, p. 166.

雖然他們只是指其中一位學棍,但其實適用於整個學派。那門派的專長正是語言偽術:將一堆空洞無聊的廢話,寫得天花亂墜。(真應景,又熟悉。對嗎?)如果要跟這一伙人纏鬥、堆身肉搏,一定像泥漿摔角,痛苦不堪。要清脆俐落,不能拖泥帶水,所以只能以最拿手的絕招,攻敵罩門,一招斃命。

雖然兩位高手出招克制謹慎,但如仔細琢磨,仍是獲益良多。

學的,倒不一定是如何拆人西洋鏡。學的,是不要妄語。有時口快手快,將話說過了頭、將類比推過了界,不知不覺就走上了歪路。奔放想像無妨,但要分清楚哪些是臆想、哪些是猜想、哪些是踏實的推論。胡思亂想,偶爾說點廢話,不打緊:誠實地說明是胡思亂想、是廢話就好。

坦白說,那一堆所謂後現代「大師」,我全沒讀過。(除了書中引用的。)那我怎麼整篇文都毫不客氣的稱他們為「學棍」?就算完全同意這本書的分析,不也只是他們作品的一部份嗎?那不是以偏概全嗎?正如我剛剛說的:胡思亂想、說說廢話,不打緊,但要誠實。若然亂抛自己不懂的詞語、概念,目的只在掩飾內容的空洞貧乏,這不就是招搖撞騙嗎?這樣不折不扣的就是學棍了吧!而如果說的人也不知自己在說廢話,雖然沒有惡意,但結果不也是說廢話嗎?而說了這樣的廢話竟然也不自覺,實在愚笨得到家。不也都是學棍嗎?

我是真小人,也就不避嫌的開罵。而兩個作者,倒是寬宏得多。他們只集中攻擊一小部份,也明說了不是針對整個思潮。到整本書的結尾,他們再重申只是想促成學界溝通。當然,你信不信他們擺出來的姿勢又是另一回事。就像比武之後向人拱手說:「承讓,承讓。」那樣子吧?

--

雖然上文說像比武,但其實不是武比,只是文比而已。整件事,其實就像這樣:

有跑江湖的藝人在街頭賣武,表演些中看不中用的花拳繡腿。不少街坊鄉里見表演精彩,都駐足圍觀。那藝人見聲勢大了,竟妄言自己是高手。鄉下人沒見過世面,信以為真,那騙子居然也收了不少徒弟。當然,也有徒弟其實知道實情,不過是聚眾招搖撞騙而已。有會家子經過,不屑其所為,假意拜師,其實是去踼館。高人出手,不見血,不傷人。那班騙子每出一招,高人都將摺扇指向要害破綻處,就像他們自個兒撞上去的。這下子,連鄉下人都看得出來他們是吃了虧。

而旁觀的人,是想看熱鬧,還是想偷學點拳理,悉隨尊便。

--

怎麼還繼續寫?一些有趣資料,文中找不到地方安放,就隨便擱在這裡吧。

- 偶像Richard Dawkins曾在《Nature》撰書評。從他提的書名看,他讀的應該是英國版:‘Postmodernism Disrobed’, Nature 394, pp. 141-143, 9th July 1998. http://old.richarddawkins.net/articles/824

- Alan Sokal自己的網頁上,收集了更多書評

- 憎厭後現代學派狗屁文字的人似乎很多,多得有人寫了一款Postmodernism Generator,可自動生成一篇似模似樣的惡搞文章。我也去試了這個,每次到訪時都會自動編寫一篇新文章,但也可以找回舊的:我剛剛製作的是這一篇

- 另外,有一個叫Chip Morningstar的電腦人,他寫了一篇叫<How to Deconstruct Almost Anything>的文章。(或可譯作「解構一點通」/「解構速成」/「傻瓜解構手冊」/「解構五步曲」之類,文題明顯是惡搞自學速成書書名的。)此文以所謂「解構主義」為笑柄,幽默非常。跟隨他的五步曲,你也能成為解構大師!

《消失的天才(Perfect Rigor)》

《消失的天才(Perfect Rigor)》封面
(筆者拍攝;封面設計:公平使用/公平處理)

《消失的天才:完美的數學證明、捨棄的百萬美元大獎,一位破解百年難題的數學家神秘遁逃的故事》
作者: 瑪莎‧葛森(Masha Gessen
譯者: 陳雅雲
出版: 臺北市:臉譜,城邦文化出版
版本: 初版一刷 2012年3月29日
原書: Perfect Rigor: A Genius and the Mathematical Breakthrough of the Century

雖然解決「龐加萊猜想Poincaré conjecture)」是件令人興奮的事,但這本書說的卻是一齣悲劇。

或許我應該先說一下「龐加萊猜想」、說一下有甚麼好興奮的;但問題是:我其實說不上來。如果我只需要提述甚麼是「龐加萊猜想」,那很簡單,維基有記載,就這麼一句而已:

任一單連通的、封閉的三維流形三維球面同胚
Every simply connected, closed 3-manifold is homeomorphic to the 3-sphere.

問題是我沒有能力解釋。而原因,當然是因為我沒有能力透徹把握這個問題。我數學能力不好,更沒甚麼拓樸學知識,也是沒奈何的事喇,哈哈。幾個關鍵字都各有一大篇維基文章去概述,請看看吧。

既然我不懂「龐加萊猜想」,那有人解開了,又有何興奮、感興趣的?這實在很難解釋。俗一點說,或許就只是一種看熱鬧的心情吧。雖然沒數學頭腦,窺看著奇妙有趣的數學世界是不得其門而入,但看到有甚麼大事發生了,也似乎能感到那種喜悅。又是很難解釋的。數學其實真的很有趣、很美。就像我不懂一堆人開派對有甚麼好玩一樣,我也沒期望其他人同樣感覺數學很有趣,只要能明白有人覺得數學很有趣就夠了。這程度的理解應該不很困難吧。(故事的主人公恰巧可能有這類型的困難,是這本書提出的猜測。)

不過,這畢竟是本人物傳記,「龐加萊猜想」不過是背景而已,不明白也不打緊,書裡也沒花太多篇幅解釋這個數學難題。不過,若真有興趣的話,可下載原裝的解答。佩雷爾曼(Grigori Perelman)貼在arXiv那三篇極濃縮的論文,是免費公開的:

The entropy formula for the Ricci flow and its geometric applications
http://arxiv.org/abs/math.DG/0211159
(Submitted on 11 Nov 2002)

Ricci flow with surgery on three-manifolds
http://arxiv.org/abs/math.DG/0303109
(Submitted on 10 Mar 2003)

Finite extinction time for the solutions to the Ricci flow on certain three-manifolds
http://arxiv.org/abs/math.DG/0307245
(Submitted on 17 Jul 2003)

另外,也可看摩根(John Morgan)田剛論述這個證明的專著:

Ricci Flow and the Poincare Conjecture
http://arxiv.org/abs/math/0607607
(Submitted on 25 Jul 2006 (v1), last revised 21 Mar 2007 (this version, v2))

可留意一下日期。佩雷爾曼發表他的證明時是02、03年;到摩根和田剛寫好他們那本書,已經三年時間了。(再一年後,有修訂版。)想讀通這幾篇文章,真是不感樂觀啊,所以我也沒多認真嘗試。(慚愧。)

佔近半篇幅的,是蘇聯數學界的歷史、風貌,這是主角佩雷爾曼成長的環境。

學術,需要自由的空氣方能茁壯成長。在蘇聯這種封閉的國度,這樣的環境似乎難以想像。但數學是幸運的。數學跟人文學科不同,沒甚麼意識形態能加諸其身。在二十世紀初,因為武器的發展,數學變得「重要」起來,又得到特別的看顧。而數學也是獨特的,就算沒有很開放的環境、對外溝通交流很困難,也難阻數學家工作:數學家最重要的工具不過是「一張紙、一枝筆和創造能力」(第17頁),或許還需要一間安靜的房間。畢竟,數學是很私人的旅程。

數學,也就渴求著有能力走這種道路的人。一般人對數學家都有這種刻板的印象:脾氣古怪、不修邊幅、離群索居、不擅交際… 這種印象也不是毫無道理的。主角佩雷爾曼可能是箇中的代表人物。這樣的特質,可能會令人想起自閉「症」,這也是有點根據的。

作者提到拜倫-科恩(Simon Baron-Cohen)有關自閉「症」和亞氏保加「症」的研究,認為這類「患者」的系統化能力遠高於其同理心能力(Empathizing–systemizing theory),亦設計出一套自閉症光譜量表(Autism Spectrum Quotient, AQ)測驗。得分越高,表示自閉的傾向越高。研究顯示:「數學家的得分比其他學科的科學家高,而後者的分數又比人文學科的學生高,人文學科的學生所得的分數大致跟隨機控制組差不多。」(第198頁)作者估計,佩雷爾曼可能有亞氏保加症,並據此解釋他的行為,並希望能理解他的內心。

(網上有簡單的測試,不知道有多準確?我做了一次,有38/50分。那網站這樣描述:「Your score was 38 out of a possible 50. Scores in the 33 – 50 range indicate significant Austistic traits (Autism).」)

另外約一半的篇幅,是關於佩雷爾曼到美國那段時期,及他發表「龐加萊猜想」的證明後,數學界的反應和紛擾。(又有千禧年[百萬美元]大獎難題所惹來的公眾目光。)當然,也有佩雷爾曼的反應、行為。

這一半,正是很難令人衷心感到欣慰的部份。

一方面,有不少數學家致力解讀、確認、闡述佩雷爾曼提出的證明。正如早前提過的摩根和田剛。他們清楚知道,榮耀不屬於他們,而只會歸於最初提出完整證明的佩雷爾曼,但仍然熱心投入這項工作;為的不是榮耀,而是數學的樂趣,或許也為了數學的成長。[這是人類榮光的部份。]

另一方面,也是在這段時間,幾個某國人的作為則令人不忍卒睹。可看看維基的這一段這一篇。另外,也可看看這一個檔案:http://www.nairanalytics.com/pdfs/CaoZhu_plagiarism.pdf。本人述而不議,由看官自行評斷。(又,可閱讀這一篇相關文章:Bruce Kleiner & John Lott, “Notes on Perelman’s papers", http://arxiv.org/abs/math/0605667)[這是… 只好說是令人不快的部份。]

我傾向相信數學家大多是真誠、正直的,但對於這位特別的數學家,一般人似乎未能找到合適的方法去跟他相處。跟他相處很可能不容易,但從書中所述,他應該是個正直可愛的人(但應該不算可親)。他貼出的第一篇證明,有一段注腳很有意思,或可窺看他的性格:

“I was partially supported by personal savings accumulated during my visits to the Courant Institute in the Fall of 1992, to the SUNY at Stony Brook in the Spring of 1993, and to the UC at Berkeley as a Miller Fellow in 1993-95. I’d like to thank everyone who worked to make those opportunities available to me."
Grisha (Grigori) Perelman, “The entropy formula for the Ricci flow and its geometric applications", http://arxiv.org/abs/math.DG/0211159

他或許不是交際能手,但其實對幫助過他的人絕非不聞不問,在他認為恰當的時候,也會以他認為適當的方式致謝。

整個故事的結局,我們仍未看到;但這本書的結尾,卻描繪了一個令人嘆息的景象。維基的這一段也有概述。

還記得我說這故事是個悲劇嗎?這就是了。

別誤會,這不是佩雷爾曼的悲劇,而是人類的悲劇,也可能是(我希望不會是)數學的悲劇

一個人,選擇離群索居,這是個人選擇,旁人焉能說悲喜?孤獨,不過是一般人想當然矣--是慣於社交的人之偏見。而一般人這種偏見,無疑是排拒了與眾不同的人。(某人選擇獨處是一回事;其他人,因為他的選擇而對他有偏見,或因此而不懂跟那人相處,是另一回事。)我們的社會不能好好的接受與眾不同的人,更將某些傾向視為「病症」,是不幸。

另外,也是我自私的看法。如果佩雷爾曼真的離棄數學,或不再跟世人分享他的數學,那將是極大的損失。他的數學頭腦絕對毋庸置疑,不知道多少年、多少機緣,才能造就這樣的人物。如果人類、數學就此失去了他,那損失實在令人感到悲痛。這,是數學的悲劇。(我真希望他其實是再次閉門造車,到下一次出現世人眼前,又有新的驚喜。那會是世人之幸。)

希望有朝一日,我們能看到令人寬慰的發展。